суббота, 17 января 2015 г.

Нэйгун-2

Фрагмент из книги Дамо Митчелла "Нэйгун: работа с энергетическим телом"


http://www.labirint.ru/books/427341

Внимание! 

Эта книга    ПРОДОЛЖЕНИЕ книги "Китайский даосский нэйгун":


http://www.ozon.ru/context/detail/id/20694028

http://www.yakaboo.ua/ru/catalog/all/daosist-nei-gong-the-philosophical-art-of-change-363006

Глава 12

Заключение и продолжение

Эта книга послужит отправной точкой для процесса исследования и познания энергетического тела человека с помощью сфокусированного осознания и различных внутренних упражнений. Как и многие другие описания даосских искусств, эта книга показывает лишь самую верхушку айсберга. Время и опыт позволят вам глубже погрузиться в исследования своей внутренней среды и достичь эмпирического понимания самостоятельно. Я надеюсь, что эта книга поможет пробудить интерес у читателей и вдохновить последователей внутренних искусств на обогащение своих знаний о даосизме собственными исследованиями.
Цигун и нэйгун — это нечто среднее между физическими упражнениями и медитацией. Даосские алхимические практики пересекаются с упражнениями, описанными в этой книге, и изучение меридианов, Небесных потоков, может послужить мостом между цигун и более высокими уровнями мастерства, которых можно достичь только через даосские сидячие практики. Вполне возможно, что сосредоточенное использование ума наряду с глубоким дыханием естественным образом приведет вас на те уровни, к которым вы изначально не стремились. В заключение я хотел бы кратко перечислить некоторые из этих уровней, которых вы можете достичь с помощью упражнений, подобных описанным в этой книге. Фактически многие мои ученики в Великобритании и других странах испытывали что-либо из нижеперечисленного. Это часто застает их врасплох, ведь они думали, что на такие уровни можно попасть только с помощью алхимии, а не внутреннего исследования системы меридианов. Такова непредсказуемая природа даосизма, полного сюрпризов!

Распад реальности

В предыдущих главах мы подробно говорили о том, что ци — это просто форма информационной вибрации, которую может истолковать мозг, при условии, что мы способны устанавливать с ней связь. Эта информация воспринимается как тепло, холод, давление, боль и прочее, чтобы мы смогли понять природу воспринимаемой энергии. Подобным образом мозг переводит информационную вибрацию ци, окружающей нас и образующей мир, в котором мы живем. Любое наше взаимодействие с физическим миром зависит от умения мозга интерпретировать ци окружающей среды, чтобы мы получили представление о внешнем мире. Этот принцип лежит в основе множества духовных традиций по всему миру, и люди часто понимают эту истину, находясь в измененном состоянии сознания. Как это происходит? Чтобы понять ее, нам необходимо рассмотреть природу процесса восприятия мозгом информационной вибрации цзин, ци и шэнь.
Мозг может воспринимать информацию, находящуюся только на один уровень энергетической шкалы выше, чем тот, на котором существует он сам. У большинства людей мозг считывает информацию из физического мира, плана цзин. Физическая материя мира зависит от структуры вибрации цзин у объектов, с которыми мы взаимодействуем. На одну ступень выше от цзин находится ци, поэтому наш мозг также интерпретирует информацию энергетического плана, хотя обычно это происходит совершенно подсознательно. Восприятие энергетического плана, ци, будет слабым, поскольку наш мозг в основном сосредоточен на физическом мире (цзин). Время от времени любой человек считывает ци в окружающем мире и внутри тела, но часто это списывается на интуицию. Очевидно, у некоторых людей есть природная склонность к восприятию плана ци, и им легче интерпретировать эту информацию, чем обычному человеку. Часто таких людей называют экстрасенсами, и многие из них работают в сфере энергетического целительства. На рисунке 12.1 обобщенно представлена информация, которую обычно воспринимает мозг.
Рисунок 12.1. Мозг, сосредоточенный на физическом мире
Как видно из рисунка 12.1, мозг не способен воспринимать информацию из плана чистого сознания (шэнь) и определенно не может получить доступ к планам Неба или чистой пустоты (Дао). Дело в том, что шэнь отстоит на два уровня от цзин, а Небо и Дао — на три и четыре уровня соответственно.
Выполняя упражнения, описанные в этой книге, мы изменяем способность мозга к восприятию информации. Когда мы научимся спокойно контактировать со своей системой меридианов, мозг будет обращен главным образом на энергетический план (ци). Цзин находится в одном уровне от ци, поэтому мы не утрачиваем связь с физическим миром. Теперь шэнь всего на одну
ступень выше, чем план, на котором сосредоточен наш мозг, поэтому мы получаем прямой доступ к информации от плана чистого сознания. На рисунке 12.2 показано изменение фокуса мозга при внутренних практиках, подобных описанным в этой книге.
Рисунок 12.2. Мозг, сосредоточенный на энергетическом мире
Поскольку теперь мы можем получать информацию от плана чистого сознания (шэнь), скорее всего, нам откроется природа нашего ума и мира, в котором мы живем. Этот опыт зависит от того, сможем ли мы поддерживать сосредоточенность на внутренней среде достаточно долгое время, и многие случаи прозрения, возможные во время медитации, являются результатом именно такой связи с шэнь.
Люди, ум которых все еще колеблется между планами цзин и шэнь, не смогут находиться в этом состоянии достаточно долго, чтобы мозг смог воспринять хоть какое-нибудь значительное количество информации от шэнь. Эта книга в основном направлена на приведение мозга в состояние восприятия, показанное на рисунке 12.2.
«Распад реальности» — это явление, часто наблюдаемое в восточных искусствах. Оно связано с осознанием того факта, что природа физического мира по своей сути ложна. Мало того что физический мир состоит в основном из пустого пространства, но и само его существование также является весьма субъективным. Повторю: это нужно пережить самостоятельно, чтобы понять. Эту концепцию невозможно осмыслить интеллектом, но я все же попробую объяснить ее вам на языке даосизма. Когда мозг научится воспринимать еще более высокий уровень, он установит прямой контакт с шэнь. Обычно это развитие происходит очень естественно, в основном с помощью медитации, но также может случиться при выполнении упражнений, описанных в этой книге. Поэтому я привожу здесь эту информацию. Работа мозга при распаде реальности показана на рисунке 12.3.
Рисунок 12.3. Распад реальности
На рисунке 12.3 мозг обращен на план шэнь. Ци находится на уровень ниже шэнь, а цзин — на два. Это означает, что мозг уже не способен воспринимать информацию в цзин физического мира. В результате физический мир распадается. Связи между мозгом и цзин нет, поэтому нет больше и физического тела или мира, в котором оно могло бы существовать. Вместо этого мы получаем доступ к природе чистого сознания, оставаясь на энергетическом плане. Мы видим отсутствие границ и взаимосвязь всего. Разделение находится на физическом плане цзин, а единение лежит на планах ци и шэнь. Этот этап глубоко преображает нас, и его можно использовать для «переустановки» многих аспектов ума и тела, что приведет к чудесным изменениям нашего здоровья и природы.
Многие последователи внутренних искусств, достигшие этого уровня мастерства, кардинально меняют свою жизнь, испытав распад реальности и глубокое единение при непосредственном контакте с шэнь. Эта стадия очень соблазнительна, и при выходе из этого состояния часто ощущается разочарование. Я помню, как сильно мне хотелось вернуться в это состояние ума, когда я впервые испытал его. Мой ум надолго пристрастился к нему, как к наркотику, и я очень расстраивался, когда во время занятий мне не удавалось пережить распад физического мира. И когда я наконец сдался и смирился с тем, что больше никогда не переживу этого вновь, мой ум снова напрямую связался с информационной вибрацией шэнь. Эта истина лежит в основе любого духовного искусства: излишнее стремление не приводит ни к чему.
Существует легенда, иллюстрирующая этот факт.
Один старый монах сидел вместе со своими учениками на краю горы и смотрел на простирающийся внизу мир. Молодой ученик спросил учителя: «Как скоро я смогу достичь просветления, учитель?» Учитель посмотрел на ученика, немного подумал и ответил: «Тебе понадобится примерно десять лет». Ученик расстроился и спросил: «А если я буду заниматься очень усердно, выкладываясь на все сто процентов?» Смеясь, учитель ответил: «Тогда не меньше двадцати».
К планам Неба и Дао, вибрация которых еще выше вибрации шэнь, вы получите доступ на более поздних этапах внутренних практик. Для этого необходимо изучать алхимию, и вам понадобится опытный учитель, который сможет повести вас к конечной цели: полному единению с Дао. На этой стадии исчезает не только физический мир, но и планы ци и шэнь. Это абсолютный распад личности и слияние с изначальной сущностью Дао. В настоящее время эти уровни лежат за пределами моего понимания или мастерства, поэтому я не могу предоставить вам хоть какую-нибудь достоверную информацию о них.

Внутреннее видение

Занимаясь внутренними исследованиями, вы можете пережить интересный опыт, используя способность, которая называется внутренним видением. Она также развивается естественным образом в результате продолжительной практики, описанной в этой книге. Когда я впервые начал рассказывать об этом, некоторые мои ученики отнеслись к моим словам скептически. После того как многие из них сами испытали это, им пришлось отбросить скептицизм.
Когда мозг настроен главным образом на план ци, он может по-другому воспринимать информацию в меридианах. На начальных этапах мозг будет считывать информационную вибрацию ци, чтобы почувствовать тепло, холод и все другие ощущения, описанные в этой книге. Каждое из них, очевидно, можно использовать как признак того или иного качества или движения энергии в теле или внешней среде. На более поздних стадиях мозг начинает расшифровывать ци иначе, предоставляю вам визуальную информацию. В результате вы начинаете видеть свою систему меридианов.
Закрыв глаза, вы перекрываете себе доступ к внешней визуальной информации, и, когда и устанавливает контакт с меридианами, вы видите четкую картину природы ци, текущей по вашему телу. С опытом вы даже научитесь направлять и по телу, путешествуя по системе меридианов и «рассматривая» ци в теле. Я помню, как меня удивила сложность системы меридианов, когда я впервые увидел ее сам. Я представлял себе серию каналов, в которых можно однозначно определить тот или иной меридиан, но вместо этого столкнулся с массой серебристых мерцающих потоков, похожих на спутанный клубок серебристых струн. Шансы выделить каждый меридиан из массы меридианов казались весьма незначительными. Это скопление переплетающихся энергетических каналов проходит по всему телу. Я слышал о людях, которые способны видеть и свои органы, но у меня, к сожалению, это не получается, поэтому я никак не могу описать такой опыт. Мое внутреннее видение связано с миром ци, но я нисколько не сомневаюсь, что мозг может переводить план внутренней цзин в визуальную информацию, показывая изображения отдельных органов.
Рисунок 12.4. Центральная ветвь чун-май

Уцзи меридиана чун-май

В завершение я хотел бы поговорить с вами о природе меридиана чун-май, с которой вы можете соприкоснуться, выполняя упражнения из этой книги. Центральная ветвь чун-май проходит по нашему телу вертикально, как показано на рисунке 12.4.
Центральная ветвь чун-май считается областью энергетического тела, непосредственно связанной с Уцзи. Из этой вертикальной ветви духовной информации все возникает, как только семя сознания посажено на духовном плане. Если мы сможем послать наше и в центр чун-май, то ощутим природу Уцзи, находящуюся в центре нашего энергетического тела. Обычно в даосской традиции это достигается практикой медитации, но я привел здесь эту информацию, поскольку вы можете наткнуться на центр чун-май случайно, выполняя упражнения, описанные в этой книге.
Рисунок 12.5. Уцзи и сознание
Изначально семя сознания возникает из Уцзи. Отсюда исходят вибрации шэнь, ци и, наконец, цзин. Если мы установим контакт с Уцзи, то познаем свое изначальное состояние, существующее до образования сознания. Это состояние полной психической и эмоциональной пустоты. На рисунке 12.5 показаны аспекты сознания, порождаемые Уцзи из центра чун-май.
Как видно на схеме, из сознания возникают наши эмоции. Эти изменчивые волны информации находятся где-то между планами шэнь и ци, поэтому чрезмерные эмоциональные потрясения могут приводить к развитию дисбалансов в уме и энергетическом теле. Со временем эти дисбалансы приведут к физическому заболеванию. Если считать эмоциональную стабильность центральной точкой, тогда каждая наша эмоция удаляет нас от центра. Само по себе это не проблема, при том условии, что после эмоционального пика мы возвращаемся в центральную точку. Эмоции — это здоровое и естественное явление, но они могут оказать пагубное влияние на наше здоровье при избытке определенной эмоции. Долговременное пребывание в этом эмоциональном состоянии означает, что мы никогда полностью не возвращаемся в центральную точку эмоциональной стабильности, к которой стремимся, занимаясь даосскими внутренними искусствами. Печально, но почти никто не находится в центральной точке, поскольку мы постоянно подвергаемся воздействию внешних факторов, которые заставляют нас отклоняться от нее с момента зачатия. У каждого из нас есть склонность к одному или нескольким эмоциональным состояниям, а значит, к одной или нескольким эмоциональным энергиям, постоянно оказывающим негативное влияние на наше здоровье, как мы уже говорили в предыдущих главах.
Если мы сможем установить связь с планом Уцзи в центре чун-май, то окажемся в этом неуловимом состоянии эмоциональной стабильности. Для многих людей это будет самый невероятный опыт в жизни. Почувствовав, каково это не иметь серьезных эмоциональных
дисбалансов, вы познаете изначальное состояние существования. Это состояние Уцзи. В этом состоянии вы впервые понимаете, почему вы такой, какой есть. Этот опыт вызывает важные озарения о ваших мотивах, что для многих людей может оказаться испытанием. Правда о том, почему вы делаете то, что вы делаете, может по-настоящему потрясти вас. Лично я был разочарован в себе, узнав, что многие поступки, которые я совершал для других, на самом деле были для меня самого. Когда я делал нечто исключительно на благо других, я на самом деле пытался заглушить боль от раны, нанесенной эмоциональными нарушениями во мне самом. Поняв это, я начал работать над восстановлением равновесия этого аспекта меня самого, хотя такое осознание было болезненным. Я даже близко не подошел к тому, чтобы удержаться в этой центральной точке эмоционального равновесия, но уверен, что переживание Уцзи, которое открылось через мои занятия, помогло мне понять, в каком направлении работать дальше. Мне этот процесс принес значительное исцеление, и я надеюсь, что вам он тоже пойдет на пользу.

Заключение

Хотя многие из упражнений, приведенных в этой книге, довольно сложны, их может выполнять любой человек, готовый уделить этому достаточно времени и сил. Это часть навыков, составляющих основу любых внутренних искусств, поэтому, по моему личному мнению, любой последователь даосизма должен регулярно выполнять их.

Стремление к состоянию внутреннего равновесия и хорошему здоровью — важная часть жизни любого человека. Тем, кто не хочет тратить время на заботу о своем здоровье, в конце концов придется расплачиваться за это. В эпоху, когда многие люди вполне довольны, перекладывая заботу о своем ухудшающемся здоровье на других людей, я надеюсь, что эти практики вдохновят хотя бы некоторых из них взять ответственность за собственное здоровье на себя. Инструмент для контакта со своим телом на энергетическом уровне будет очень полезен тем людям, которые хотят оставаться здоровыми и счастливыми. Только так мы сможем двигаться вперед и развиваться. Путь к духовному развитию строится на фундаменте хорошего здоровья и энергетического равновесия. Он зависят от плавного и здорового потока ци, достаточного объема физических упражнений, правильного режима питания, здорового ума и гармонии с великими силами Неба и Земли. Этот путь может быть довольно долгим, но в конце нас ждет великая награда, и я закончу эту книгу напоминанием о самом важном аспекте внутренней практики. Наслаждайтесь!

Смотри также: