середу, 31 грудня 2014 р.

Декондиционирование в Магии Хаоса



Разрушение представления о себе

В парадигме Магии Хаоса большое значение придается процессу декондиционирования (освобождения от обусловленности). Почему? По существу, это процесс осознания себя, выяснения, «кто я?» с точки зрения приобретенных убеждений, установок и моделей поведения. На протяжении всей жизни мы оплетаем себя сложной паутиной представлений, отождествлений и внутренних диалогов, из которых и возникает это ощущение нашей индивидуальности, которую принято называть эго. Наше ощущение собственного «я» извлекается из «твердых» конструкций общепризнанной реальности — образа мыслей, эмоций и поведения, которые формируют основу нашего взаимодействия с миром, но ощущение собственной уникальности возникает в результате скромных попыток противостоять тотальному слиянию с этими структурами. Процесс декондиционирования бесконечен, ибо человеческая природа такова, что, вырываясь из пут старых ограничивающих моделей поведения и представлений, мы тут же оплетаем себя паутиной новых.

Перепрограммировать магические убеждения не так уж сложно. Однако это вовсе не значит, что любая смена убеждений происходит легко и гладко. Некоторые уровни в структуре наших установок и убеждений удивительно неподатливы к сознательным переменам. В самом деле, некоторые структуры способны сопротивляться переменам, ускользая и оставаясь невидимыми для осознания, и поэтому их приходится насильно вытягивать на яркий свет. Если сравнить убеждения с зданиями в городе Эго, за крепостными стенами которого дует ветер перемен, то бесконечный процесс декондиционирования можно сравнить с планомерным срезанием башен, поднимающихся выше городских стен. При таком методичном «срезании» башен время от времени рушится все здание, но это происходит лишь при обращении к таким могущественным формам Гнозиса, как сексуальный экстаз, невыносимая боль или «эликсир» Альберта Хоффмана. Декондиционирование — это процесс непрерывный: едва прорвавшись за фланги одного ряда ограничений (в тантре это называется уничтожением клеш<Санскр. клеша — омрачение эгоцентрического сознания, мешающее воспринимать мир таким, каков он в действительности. Обычно к клешам относят страсть, агрессивность, неведение, гордыню и зависть.>), вы обнаруживаете, что уже обнесли себя забором новых ограничений, причем, как правило, неосознанно. Зачастую структуры убеждений «вложены» друг в друга и сформированы в результате какого-то глубокого переживания, которое вам довелось испытать. Тимоти Лири называет этот опыт, или переживание, состоянием импринтной уязвимости, в котором импринт формирует основной отклик на переживание и устанавливает параметры, в рамках которых происходит любое последующее обучение. Техники метапрограммирования, предложенные Тимоти Лири в его восьмиконтурной модели мозга<См. об этом также в книгах Р. А. Уилсона «Квантовая психология» и «Психология эволюции».>, могут стать серьезным подспорьем в процессе декондиционирования.

Вы должны помнить, что освобождение от обусловленности происходит не только на интеллектуальном уровне. Не столь уж трудно интеллектуально признать переживание или убеждение, которое вы ранее отвергали или не принимали. Куда сложнее, оказавшись в новом положении, начать действовать по-новому, рискуя пережить эмоциональное потрясение. Например, знакомый мне молодой маг откровенно исследовал свои сексуальные убеждения и решил сосредоточить внимание на своем неприятии (или опасении?) гомоэротизма. Он обнаружил, что интеллектуально способен признать свое подавленное влечение к другим мужчинам, и, таким образом, решил, что освободился от этой обусловленности. Затем он вступил в несколько гомосексуальных контактов, которые, по его словам, не дали ему никакого физического наслаждения, но лишний раз подтвердили его мнение о том, что он сексуально освободился. Такая ситуация — это ловушка, в которой легко застрять. Это типичный внутренний диалог, который строится так: «Я маг, поэтому мне следует делать все, не ощущая вины, отвращения, неловкости и т. д.». Но это очередное отождествление эго, которое вызовет внутренние психические противоречия. Изменение привычек и убеждений бывает успешным только тогда, когда желание избавиться от того или иного ограничения сильнее желания его сохранить.

Одно дело интеллектуально признавать различные убеждения и установки — и совсем другое дело жить в соответствии с этими убеждениями и установками. Часто на каком-то из уровней наши убеждения и установки входят в противоречие друг с другом, но мы не замечаем этого, пока не приступаем к медленному и болезненному процессу самоанализа. Например, не так уж сложно из фанатичного христианина превратиться в фанатичного мага. Но эта трансформация затрагивает лишь поверхностные убеждения, а глубоко сидящая внутри человека структура, заставляющая его укреплять собственное эго за счет отрицания всего, что не соответствует его представлению о себе, остается. Декондиционирование требует, чтобы нити, из которых «сплетены» такие «фундаментальные» структуры, формирующие наше ложное представление о себе, были распущены и распутаны. Только тогда мы сможем понять, как у нас вырабатывались стереотипы взаимодействия с повседневным опытом. Некоторые люди пытаются сразу сбросить все оковы обусловленности и объявляют себя «аморальными», но чаще всего это просто самообман. Есть и другие люди, которые трубят о своей победе над Эго, но и это обман, поскольку без глубокого ощущения индивидуальной уникальности мы бессильны действовать, а ведь магия преимущественно связана с действием, с изменением.
Один из подходов к освобождению от обусловленности состоит в надевании новых масок, принятии убеждений, установок и отождествлений, которые находятся далеко за пределами вашего фактического представления о себе. Измените свои политические убеждения, из интроверта превратитесь в экстраверта, откажитесь от старых привычек и пристрастий (что само по себе подвиг!) и усвойте новые, измените сексуальное поведение, сознательно выработайте новые жесты и позы тела или пристраститесь к тому, чем пренебрегали раньше, считая это ерундой. В современном обществе с его смешением культур можно пройти через бесчисленное множество субкультур со свойственными каждой из них установками, убеждениями, способами определения реальности и социальными кодами. Но только смотрите, чтобы в одно прекрасное утро вы не встали с постели с намерением: «Сегодня я буду ищущим наслаждения гедонистом-сатанистом». Смена убеждений требует времени — времени, затрат эмоциональной энергии и решительности. Кроме того, изменить убеждения в безопасном пространстве своих мыслей несложно, куда сложнее постоянно носить новую маску в самом сложном из миров — в мире социальных отношений. Вам удастся убедить окружающих в том, что вы радикально изменились, если они не только поверят в ваше перерождение, но и признают (или отвергнут) вас в новом качестве. В результате такой смены убеждений вы получите очень важный урок, научившись ставить себя на место другого, то есть понимать точку зрения другого человека. Такая смена убеждений весьма поучительна еще и потому, что, сравнивая свои убеждения с убеждениями людей, которые вы некогда считали для себя неприемлемыми, вы осознаете, насколько и те и другие бессмысленны. Вы считаете это цинизмом? Дело ваше, но я предпочитаю считать это формой освобождения. Если «ничто не истинно», то лучше уж радостно надеть на себя маски новых «я» и новых убеждений, зная, что пока вы их носите, они «истинны» как ничто другое.

Декондиционирование — дело непростое. Часто люди, пережившие опыт просветления, говорят, что все их прежние сдерживающие структуры развалились. Но разрушьте здание в городе Эго — и оно вновь восстанет, пусть и в другой форме. Состояние интенсивного Гнозиса часто порождает ощущение послойного разрушения своей структуры убеждений, но если не заниматься дальнейшей работой в этом направлении, такое ощущение вскоре проходит. Вам следует познакомиться и с тем, какие вероятные эффекты такой процесс может вызывать у других людей. С этой целью рекомендую почитать книгу Люка Райнхарта «Дайсмен, или Человек Жребия»<М.: «София», 2009.>; это увлекательный и поучительный рассказ о человеке, придумавшем способ освободиться от обусловленности. Эго, структура саморегуляции, которая поддерживает миф о собственной уникальности, не любит приспосабливаться к новому опыту. Оно выставляет «невидимую» защиту в виде смутного подозрения (которое быстро становится навязчивой идеей), что вы «лучше» других. В некоторых кругах это называют магозом, но об этом не знают те страдальцы, которые выдают себя за магов, ведьм, аватаров, богинь или духовных учителей. Если вы мысленно считаете других людей «стадом» или «быдлом», значит, пришло время в очередной раз оглянуться и понять, в каком направлении вы движетесь. Что касается меня, я предпочитаю использовать преимущества взаимопонимания и гармоничного общения с другими людьми, а не отгораживаться от людей, как потенциальный Раскольников, который втайне мечтает «править дрожащими тварями». Можно сколько угодно повторять слова Хасана-и-Саббаха «ничто не истинно, все разрешено», но если в своих действиях вы будете руководствоваться этим девизом, то, скорее всего, вступите в конфликт с теми людьми и органами власти, у которых сформировано жестко фиксированное представление о том, чтo разрешено. Поэтому, несмотря на свой романтический ореол, маги Хаоса редко проявляют полную аморальность. Одна из основных аксиом магической философии гласит, что мораль прорастает изнутри, когда ты начинаешь ощущать разницу между тем, во что тебя учили верить, и тем, во что ты веришь.

понеділок, 29 грудня 2014 р.

"Правильные слова не красивы"


Правильные слова не красивы;
красивые слова не правильны.
Мудрый не спорит; спорящий не мудр.
Мудрый не учён; ученый не мудр.
Мастер не стремится к обладанию.
Поскольку он делает все для других,
у него всегда всего с избытком.
Дао Неба дает, ни к чему не принуждая.
Дао Мудреца действует, ни с чем не состязаясь.

Дао дэ цзин, 81

неділю, 28 грудня 2014 р.

"Государственный переворот" ("Иллюминатус")




Достанем-ка атлас и посмотрим на Африку. Спускайтесь по карте вдоль ее западного побережья, пока не доберетесь до Экваториальной Гвинеи. Остановитесь там, где Атлантический океан врезается в сушу и становится заливом Биафра. В заливе вы заметите цепочку мелких островов, один из которых называется Фернандо-По. В начале семидесятых годов в местной столице Санта-Исабель капитан Эрнесто Текилья-и-Мота внимательно читал и перечитывал книгу Эдварда Луттвака «Государственный переворот: практическое пособие», хладнокровно планируя применить луттвакову формулу у себя на острове. Он назначил время переворота, набрал соратников среди офицеров, сформировал клику и начал медленный процесс организационных работ. Он должен был сделать так, чтобы офицеры, поддерживающие официальную власть Экваториальной Гвинеи, к моменту переворота оказались не менее чем в сорока восьми часах пути от Санта-Исабель. Капитан набросал черновик первой декларации, которую издаст его новое правительство. Он взял лучшие лозунги самых влиятельных группировок, как левых, так и правых, и придал им мягкое либерально-консервативное звучание. Это полностью соответствовало рецептам Луттвака: каждый житель острова должен был получить надежду на то, что при новом режиме его положение улучшится. Наконец, после трех лет тщательной подготовки, капитан нанес решительный удар: главные должностные лица прежнего режима были быстро и бескровно взяты под домашний арест; войска под командованием офицеров-заговорщиков заняли электростанции и редакции газет. Радиостанция Санта-Исабель огласила всему миру безобидную фашистско-консервативно-либерально-коммунистическую декларацию новой Народной Республики Фернандо-По. Эрнесто Текилья-и-Мота удовлетворил свое неуемное капитанское честолюбие, присвоив себе чин генералиссимуса. После этого он задумался о том, как управлять страной. Ему пришло в голову, что, наверное, придется прочесть еще какую-нибудь книгу. Хорошо, если бы она оказалась столь же интересной, как и трактат Луттвака по захвату власти в стране!

середу, 24 грудня 2014 р.

"Успех и поражение" -- Дао дэ цзин, 13



Успех столь же опасен, как и поражение,
и часто нет для нас худших врагов, чем мы сами.


Почему успех столь же опасен, как и поражение?
Тот, кто выше нас, тоже кому-то подчинен.
Получить покровительство и утратить его —
то и другое тревожно.
Вот почему говорят, что успех и поражение
равно опасны.
А почему часто мы — свои же худшие враги?
У меня есть враг, пока есть «я».
Не станет больше «меня» — не станет и врага.


Люби весь мир, словно это и есть «ты»,
и тогда воистину поможешь ему. 

Дао дэ цзин, 13

понеділок, 22 грудня 2014 р.

Аркан 8. Весы (Козерог)

Вот и наступил день зимнего солнцестояния. Солнце входит в знак Козерога, и я продолжаю публикацию ежемесячных фрагментов из книги К. К. Заина "Священное Таро". Перевод был выполнен под моей редакцией и издан в 2003 году под импринтом "Экслибрис". Примечания в тексте, выделенные желтым, -- мои. Я хочу представить тем, кому это интересно, Арканы Таро, которые в астрологической системе Заина соответствуют двенадцати знакам Зодиака. Всех поздравляю с наступающим Новым  годом, всем желаю свободы, мира и благополучия!

Аркан VIII. Весы 


(издание 1969 года).

Египетская буква
Хелита H
Еврейская буква
Хет j
Латинская буква
H-Ch
Число
8
Астрологическое соответствие
Знак Козерога
Цвет
Темно-синий
Оккультная наука
Хорарная астрология
Человеческая функция
Слух
Естественное лечебное средство
Такие растения, как белена, паслен и мак снотворный («черный»)
Минерал
Талисманный самоцвет сардоникс и минералы пепельного или черного цвета — такие, как уголь

Восьмой Аркан в духовном мире выражает Абсолютную Справедливость. В мире разума — притяжение и отталкивание. В физическом мире — относительное, подверженное ошибкам и ограниченное человеческое Правосудие.
Помни же, сын Земли, что победа над собой и преодоление препятствий есть лишь часть задачи человека. Если хочешь выполнить ее до конца, ты должен установить равновесие между силами, которые привел в движение. Всякое действие вызывает противодействие. Воля должна предвидеть реакцию противодействующих сил, чтобы нейтрализовать или смягчить ее. Если среди пророческих знаков твоего гороскопа появятся Весы, значит, будущее колеблется между добром и злом. Весы предостерегают о том, что неуравновешенный разум подобен солнцу, которое не светит.
Краткое прорицательное значение Аркана VIII — Правосудие, Справедливость или Равновесие.
На картине Аркана VIII изображена женщина с завязанными глазами, сидящая на троне. У нее на голове корона из наконечников копий. Правой рукой она поднимает меч, а в левой держит весы. У ее чела поднимает голову священный змей.
Это древний символ правосудия, взвешивающего все деяния и противопоставляющего злу меч искупления. Правосудие, исходящее от Бога (на что указывает прикрывающее женщину сверху опахало), есть равновесие между правом и долгом.
Венчающие корону наконечники копий означают несгибаемость правосудия. Священный змей у чела женщины указывает на просветленность ее действий. Трон на трехступенчатой платформе отражает действие справедливости во всех трех мирах. Лев рядом с женщиной символизирует подвластную ей силу, а сфинкс представляет течение времени, позволяющее справедливости проявиться. Изображенная сверху крылатая черепаха служит символом раскаяния, способствующего прощению. Позади женщины виден божественный посланник, указывающий на то, что верховным судьей человеческому правосудию будет Справедливость Бога. Меч выступает здесь знаком защиты добра и угрозы всему порочному.
Глаза женщины, олицетворяющей Правосудие, завязаны в знак того, что она взвешивает и выносит приговор, не принимая во внимание общепринятых соображений, которых придерживаются люди.

Число

Восьмерка выражает полный баланс и равновесие, а следовательно — застой и смерть. Как состоящая из двух четверок, она представляет два осуществления противоположной природы, и потому является антитезисом прогресса. В природе восьмерка означает поляризацию сил, которые что-то связывают или вызывают движение, а следовательно — распад материи и инертность энергии. Это число аннигиляции, бессознательности и смертности.

Астрология

Полное равновесие сил приводит к кристаллизации. Твердое тело является результатом равновесия, установившегося по меньшей мере между восемью силами. В начале в одном месте сходятся две силы. Затем вокруг этой точки равновесия встречаются две силы сверху и снизу, две силы справа и слева и две силы спереди и сзади. Всего получается восемь сил, которые прекрасно представляет куб с его шестью гранями и центром. В сущности, материя есть не что иное, как дух в состоянии равновесия. Самым земным знаком зодиака, в который Солнце входит, когда жизненные силы находятся в наибольшем упадке, а на Земле вода и ее пары кристаллизуются в лед и снег, является Козерог. Козерог прекрасно выражает приводящее к кристаллизации равновесие и поэтому соответствует Аркану VIII.

Человеческая функция

Козерог — восприимчивый и вдумчивый зодиакальный знак, связанный с земными устремлениями. Он предпочитает принимать и получать, а не отдавать, и все используют к своей вящей выгоде. Всем этим качествам прекрасно соответствует функция слуха. Хорошо известна пословица «Слово — серебро, молчание — золото»; и картина Аркана VIII изображает уравновешенную позицию того, кто больше слушает, чем говорит.

Алхимия

Во всех разделах алхимии различные ингредиенты сводятся вместе. Крайне важно, чтобы они были в необходимых количествах. Для этого их взвешивают. Если взвешивание обнаруживает недостаток какой-то субстанции, его восполняют, отыскав нужное вещество и добавив его к смеси. Взвешивание и поиск недостающих ингредиентов соответствуют Аркану VIII.

Библия

Нисхождение духа в материю и результат установившегося при этом равновесия излагаются в Книге Бытия (3:19): «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься».
Расплатой за грех, безусловно, служит смерть; но единственно реальной смертью является поляризация духовных сил животными наклонностями, как указывается в Откровении (3:16): «Но как ты тепел, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Еще более недвусмысленным в отношении последствий для тех, кто, однажды увидев истину, позднее снова становится на путь порока, т. е. с более высокого вибрационного уровня возвращается к эгоистичным мотивам, является эпизод с женой Лота. «Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала соляным столпом» (Быт.19:26).

Масонство

На Аркане VIII основывается масонская степень Царственного Мастера<Восьмая степень Йоркского Устава.>. В качестве заслуженной награды самым искусным и верным каменщикам по завершении строительства Храма решено было открыть Всесоздающее Слово. «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его»<Откр. 22:12.>, и т. д. Кроме того, этот Аркан представляет окончательный приговор убийцам Хирама Абиффа и состояние разложения, в котором было обнаружено его тело.

Магия

В магии нет ничего более несомненного, чем тот факт, что любые мысли или желания, проецируемые на другого, со временем возвращаются с обратным воздействием к тому, от кого они исходят. Магические силы души пересекают пространство практически мгновенно. Они сосредоточиваются на выбранном объекте и могут обрушиться на него с ужасной мощью. Но если нацеленной на другого силе не хватает мощности, чтобы пронзить его ауру, она не оказывает на него абсолютно никакого влияния и тут же возвращается с обратным воздействием к тому, кем эта сила направлена.
При отражении любого дурного влияния следует исключить мысли о мести или милосердии и придерживаться позиции несгибаемого правосудия. Попытки «отплатить» чреваты серьезной опасностью. Любая разрушительная мысль сразу привлекает деструктивных по своей природе созданий, которые могут задержаться в контакте с вами на долгое время.

Посвящение

В путешествии души наступает время, когда индивидуум решает делать что-то конкретное для блага человечества. В ходе выполнения такой духовной работы его тело нуждается в питании. Поэтому он не может полностью пренебречь физическим, как и не может посвятить все свои энергии исключительно финансовым вопросам. К тому же у него имеются определенные обязательства перед семьей, которые он не должен игнорировать. Слишком большие затраты энергии на приобретение богатства и заботу о физическом теле не позволяют выполнить духовную работу, а от его преданности этому делу зависит развитие души. Поэтому нужно научиться «отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу»<Матф. 22:21.>.

Оккультная наука

Хорарная астрология основывается на взаимосвязи между ментальными факторами и положениями небесных тел. Человек приходит к астрологу и задает свой вопрос, когда небесные тела занимают положение, отражающее связанные с этим вопросом факты. Такая взаимосвязь между разумом человека и астрологическими влияниями в тот момент, когда ему хочется задать вопрос, позволяет астрологу дать правильный ответ.

неділю, 21 грудня 2014 р.

"Недеяние" (Алекс Анатоль)


Недеяние

Один из важнейших принципов даосизма — принцип «недеяния», или увэй. К сожалению, истинное значение термина увэй передавалось неверно на протяжении тысячелетий, изза чего возникла невероятная путаница и многочисленные заблуждения. Источником этой путаницы является одна из самых известных строф Лао-цзы, в которой он вводит понятие увэй и описывает его. В большей части переводов «Дао дэ цзина» вэй переводится как «действие», «деяние», а увэй — как «бездействие», «недеяние». Однако более точен перевод Линь Ютана, который перевел вэй как «вмешательство», а увэй — как «невмешательство». Получается, при правильном прочтении даосское «недеяние» — это на самом деле невмешательство (не в свое дело).
Неверное толкование недеяния касается не только значения слова — оно имеет важные последствия для того, кто практикует даосизм. Воспринимая неверный принцип, сбитый с толку человек одновременно воспринимает и неправильный взгляд на мир. В результате он и ведет себя неправильно, решая сложные задачи, которые ставит перед ним жизнь. Еще печальней то, что этот неверный перевод из Лаоцзы как раз более всего привлекает большинство людей. По их мнению, когда Лао-цзы пишет: «Недеянием совершается все» (Мудрость Лао-цзы, 229), он обещает им, что все в их жизни будет замечательно, если они в буквальном смысле будут избегать любого действия. Рядового обывателя это успокаивает, поскольку устраняет необходимость бороться за что бы то ни было. В представлении масс принцип недеяния, предложенный Лао-цзы, служит для оправдания ухода от конфликтов. В их спутанной картине мира (которая поддерживается пропагандой общественных и религиозных институтов) складывается представление, что любое взаимодействие между людьми может обойтись рациональным дискурсом и пассивностью. Действие просто-таки притягивает нежелательные противоречия. Это абсурдное толкование обладает мощной привлекательностью: не действуй, ибо действие создает проблемы. Кроме того, для слабых людей недеяние — это способ уклониться от ответственности. В этом случае толкование призыва «пребывать в недеянии» философски расширяется, чтобы возложить ответственность за то, что происходит, на других: на людей, внешние силы, естественные события, богов и обстоятельства. Короче говоря, на что угодно и кого угодно, только бы не на себя.
Последствия такого представления проявляются не сразу. Ленивый, трусливый и неудачливый человек снимает с себя ответственность, подтверждая лишний раз слабость человеческой природы. В таком состоянии заблуждения и смуты мужчине не нужно быть по-мужски ответственным. Женщине не нужно брать на себя женскую ответственность. Такая утрата личной ответственности приводит к утрате природного начала, которое для даосов является образцом реальности. Следуя по жизненному пути, нам в конечном счете приходится давать отчет за все, что мы решили совершить и от чего отказались. Эта идея в даосизме настолько важна, что на протяжении тысячелетий входы в классические даосские храмы украшала надпись: «Каждый сам отвечает за свои деяния». Слова малоценны, ценны действия. Глупец, следующий пути недеяния, выбирает для себя веру в слова, которые пусты перед лицом реальности. Заблуждающийся человек, прячущийся за таким ложным толкованием, подтверждает поверхностность человеческой природы.
Искаженное толкование принципа недеяния примечательно тем, что его невозможно приложить ни к чему в реальном мире. Как может целая философская система строиться вокруг того, что, в сущности, означает: просто сиди, а все вокруг сделается само собой? Как можно воспринимать всерьез такую идиотскую идею? Ни один человек в здравом уме не согласится с тем, что пища, деньги, кров и дружеские отношения с людьми волшебным образом явятся через бездействие. Напротив, требуется активно действовать, чтобы оплатить счета, поддерживать себя в хорошей форме, давать счастье тем, кого мы любим, и противостоять непрошеным гостям в своем доме. Или, если обратиться к природе как к образцу, представьте себе газель, которая, заметив крадущегося льва, безмятежно лежит себе на травке. Можно ли ожидать, что такая газель проживет долгую жизнь и принесет потомство? Такое ложное толкование понятия недеяния является изобретением умственно отсталых интеллектуалов и попов, которых жизнь никогда не вынуждала идти на риск. Упиваясь своим самолюбованием, они представляют собой образцовых неудачников, которые самодовольно и свысока смотрят на тех, для кого жизнь — сражение, выражающееся через действие. Такие люди иногда выигрывают, иногда проигрывают, но, по крайней мере, действуют в пределах отпущенных им способностей.
Отдавая предпочтение беспрестанному бездействию, сбитый с толку и заблуждающийся человек тем самым выключает себя из круговорота жизни. Даосизм рассматривает жизнь как цикл развития в движении, колесо, вращение которого несет постоянные изменения и для которого требуется энергия. Тот, кто осваивает бездействие, защищает отсутствие движения, перемен и энергии. И, выброшенный на обочину жизни, бездействующий человек не может ожидать, что его философия принесет ему какую-либо пользу. Напротив, он может ожидать лишь трудностей и неудач. Неподвижная вода становится стоячей. Застой крови вызывает гангрену. Неопрятное животное нездорово.
Общество относится к праздным людям как к вечно занятым лодырям и как к существам, которым не даются человеческие отношения. Деньги окажутся недоступны для бездействующего. Коротко говоря, поборник недеяния без действия, гордо отойдя на обочину жизни, обрекает себя на духовное и физическое самоубийство. Его видение мира абсолютно не стыкуется с реальностью. У Линь Ютана это хорошо показано:
И совершенно ясно, что, живя в мире среди людей, невозможно полностью воздерживаться от деятельности, поэтому в конце концов выбираешь позицию умеренной пассивности и исполненного терпимости спокойствия как самый мудрый образ жизни.
Мудрость Лао-цзы, 194

Изучающий Дао рассматривает обе стороны любого явления, чтобы узнать его истинное значение и сферу применения. Такое рассмотрение противоположностей является одной из важнейших теорий, проистекающих из принципа Инь-Ян. Как показывает нам схема Инь-Ян, природный круг требует, чтобы противоположности взаимодействовали для равновесия и гармонии: день и ночь, жизнь и смерть, лето и зима. Это чередование, называемое принципом единства противоположностей, можно применить, чтобы узнать, как по-настоящему использовать недеяние. Следовательно, мы должны рассмотреть взаимосвязь деяния и недеяния, чтобы определить основной вопрос относительно недеяния: каким образом мир, спокойствие и безмятежность, заключенные в недеянии, соотносятся с усилием, движением и борьбой, которые содержатся в деянии?

суботу, 20 грудня 2014 р.

"Действуй, не действуя" (Дао дэ цзин)





Действуй, не действуя;
делай, не делая.
Радуйся простому и ясному.
Находи великое в малом.
Решай сложные задачи,
пока они еще просты.
Занимайся легкими вопросами,
пока они не стали трудными.
Начинай великие дела, пока они еще малы.
Мастер никогда не берет на себя больше, чем ему под силу.
Поэтому он не оставляет ничего недоделанного.
Если тебе слишком легко дают обещание,
берегись осложнений.
Когда что-то кажется слишком легким,
значит, трудности прячутся в мелочах.
Мастер всегда ожидает больших трудностей,
и потому его задача оказывается легче, 
чем он рассчитывал. 

Дао дэ цзин, 63

четвер, 18 грудня 2014 р.

"Великие воины" (Дао дэ цзин)






Великие воины не прибегают к насилию.
Великие полководцы не уничтожают врага без разбора.
Великие стратеги избегают войны.
Великие вожди становятся слугами своего народа.

Это называется силой непротивоборствования.
Это называется искусством управлять другими.
Это называется достижением гармонии с Небом. 

Дао дэ цзин, 68

середу, 17 грудня 2014 р.

Уже в продаже: "Йога: путеводитель для начинающих"

См. об этой книге также здесь: http://kostenko168.blogspot.com/2014/10/blog-post.html
Ниже помещаю фрагмент.



Йога приходит на Запад

«Американские братья и сестры», — этими словами 11 сентября 1893 года начал свое выступление на Всемирной выставке в Чикаго Свами Вивекананда. После того как он завершил свою речь, ему стоя аплодировала вся аудитория, состоящая почти из семисот тысяч человек. На этом первом историческом съезде, собравшем представителей от многих вероисповеданий мира, Вивекананда, выступая от имени великих мастеров йогической традиции перед всемирным парламентом религий, впервые представил йогу широкой общественности Запада. Его собственный гуру Рамакришна учил, что «все верования суть различные фазы единой вечной религии», а поэтому в тот знаменательный день 1893 года Вивекананда говорил о терпимости и об универсальной природе сознания. Он представил йогу как инструмент, позволяющий выйти за пределы обычных состояний сознания и осознать наше изначальное единство со всем, что есть в мире.
Прежде чем выехать из Индии и отправиться на всемирную выставку в Чикаго, Свами Вивекананда написал: «В Америке есть и место, и люди, и возможности для реализации всех новых начинаний». Три года он путешествовал по стране, давая лекции о йогической философии веданты. Местная пресса писала о нем с восторгом, окрестив Вивекананду «монахом-ураганом». В 1894 году, менее чем через год после прибытия в США, он основал Нью-йоркское общество веданты. Вернувшись в Индию в 1897 году, прославленный свами создал Орден Рамакришны, целью которого является гармоническое объединение всех религий мира в серьезном поиске, направленном на самопознание. Ныне Орден Рамакришны имеет почти две тысячи филиалов. Те из них, которые расположены в западном полушарии, называются центрами или обществами веданты, и они с радостью примут любого, что хочет заняться изучением веданты — самой толерантной религии мира. Свами Вивекананда не просто представил йогу Западу: он также основал организацию, впоследствии ставшую воротами, через которые индийская мысль смогла прийти на запад в лице многочисленных свами.

Посол Света

Почти тридцать лет спустя, в 1920 году, в США прибыл второй индийский свами, которому суждено было приобрести общенациональную известность, — Парамаханса Йогананда. Он приехал в страну для выступления на Международном конгрессе религиозных либералов в Бостоне. Его речь «Религиозная наука» просто зачаровала аудиторию, и Йогананда осень скоро приобрел множество последователей на восточном побережье США, где он провел четыре года, читая лекции о йогической философии и практиках, о медитации и о своем научном подходе к познанию Бога. В 1924 году Йогананда отправился в трансконтинентальное турне, в ходе которого выступал перед обширнейшими аудиториями в самых больших залах страны. Наконец, прибыв в Лос-Анджелес, он основал там штаб-квартиру международного Содружества Самореализации (Self-Realization Fellowship, или SRF). Изначально созданное Парамахансой Йоганандой в 1920-х годах «для распространения среди народов мира знаний о действенном научно обоснованном методе прямого личного контакта с Богом», со временем Содружество Самореализации распространилось по всему миру и теперь имеет в разных странах около пяти сотен центров и храмов, призванных нести людям учение возлюбленного Учителя и продолжать его гуманитарную работу.
Имя Йогананды означает «Блаженство (ананда) через божественное единение (йогу)», а его учение основано на использовании медитативных методов для познания Всевышнего, освобождения своего «Я» и осознания изначального единства всех религий. Он стал первым индийским свами, навсегда перебравшимся из Индии в США. Йогананда прожил в Америке с 1920 до 1952 года и лишь один раз, в 1935 году, чуть больше чем на год съездил обратно в Индию. Позже он написал, что за первое десятилетие, прожитое им на Западе, десятки тысяч американцев посетили его занятия, где он обучал их универсальным методам постижения себя и Бога. А наиболее близких своих учеников он познакомил с крийя-йогой, которая включает в себя пранаяму и продвинутые медитации, напрямую воздействующие на сознание и энергетическую структуру человека. Ныне крийя-йогу преподают в Содружестве Самореализации.

 «Автобиография йога»

Помимо создания Содружества Самореализации, Йогананда сделал еще одно важное дело для популяризации йоги. Речь идет о его «Автобиографии йога»<См.: Парамаханса Йогананда. Автобиография йога — М.: «София», 2008.>. Эта книга стала классикой духовной литературы. Она переведена на восемнадцать языков и разошлась общим тиражом более миллиона экземпляров. «Автобиография йога» вошла в составленный в 1999 году список «100 лучших духовных книг века».

Дедушка современной йоги

Почти все йогические упражнения, которые мы выполняем сегодня, разработал брамин в метр пятьдесят пять ростом из небольшой южноиндийской деревушки. Шри Тирумалай Кришнамачарья родился более ста лет назад и никогда не покидал Индию, но без его вклада в разработку асан йога никогда не стала бы такой, какая она есть сейчас — и не заняла бы свое нынешнее место в американской поп-культуре. Его с полным правом можно назвать дедушкой современной йоги. К какой бы школе йоги вы ни принадлежали (за исключением кундалини-йоги и немногих других) можете быть уверены, что Кришнамачарья играл ключевую роль в ее становлении.
Кришнамачарья родился в 1888 году, во времена, когда Индия была британской колонией. То было время упадка йоги. Хатха-йога находилась под запретом. Ее практиковала лишь горстка йогов, а широкие массы утратили к ней интерес. Однако уже в начале следующего столетия стало набирать силу индуистское движение возрождения, вдохнувшее новую жизнь в богатые индийские традиции, и на этой волне молодой Кришнамачарья увлекся изучением классических дисциплин, включая санскрит, индийскую медицину и йогу, насколько это позволяли имевшиеся в его распоряжении тексты и редкие возможности пообщаться с практикующими йогами. Со временем молодой человек получил университетский диплом и ученые степени по логике, философии, музыке и богословию, но формальное образование не давало ему возможности углубиться в йогу так, как он хотел. Поэтому после окончания университета Кришнамачарья ушел от мирской жизни и отправился на поиски Рамамохана Брахмачари, одного из немногих живших в то время мастеров хатха-йоги, который жил вдали от людей в горной пещере вместе с женой и тремя детьми.
Семь лет Кришнамачарья жил со своим мастером в чаще леса в Гималаях, изучая писания, овладевая асанами и пранаямой, обретая сиддхи и убеждаясь в целительных свойствах хатха-йоги. Считается, что он был самым продвинутым хатха-йогом своего времени и знал более трех тысяч поз. По окончании обучения мастер повелел Кришнамачарье вернуться в светское общество, жениться, завести семью и преподавать хатха-йога простым индийским обывателям. Но для начала ему нужно было привлечь внимание людей. Чтобы пробудить интерес к угасающей традиции он в 1920 году начал проводить публичные выступления, демонстрируя сложнейшие асаны и сиддхи. Например, он останавливал свой пульс, зубами поднимал тяжелые грузы. При этом Кришнамачарья и его жена жили в отчаянной бедности — впоследствии он вспоминал, что этот период был самым тяжелым в его жизни. Тем не менее, он был преисполнен решимости исполнить завет своего гуру.
Фортуна улыбнулась Кришнамачарье в 1931 году, когда он был приглашен преподавать йогические асаны в Санскритский колледж Майсура, финансируемый правящей семьей этого города. Вскоре после этого махараджа (князь) выделил строгому учителю собственный гимнастический зал под школу йоги. Теперь, когда у него появилась собственная шала (школа) и пристойное жалование, Кришнамачарья смог, наконец, посвятить всего себя преподаванию — начался один из наиболее плодотворных периодов в его карьере. Один из величайших реформаторов йоги, Кришнамачарья обладал редкостным даром доводить до совершенства малоизвестные и плохо проработанные асаны, приспосабливая хатха-йогу к потребностям современного общества. Этот мастер ориентировался на множество разных дисциплин, включая индийскую борьбу, гимнастику и йогу, разрабатывая на их основе последовательности йогических поз, направленные на развитие силы и выносливости учеников (в числе которых преобладали хорошо подготовленные физически юноши). Сочетая пранаяму с асанами, Кришнамачарья разработал столь популярную в наши дни школу виньяса.

Аштанга-виньяса-йога

Со временем Кришнамачарья стандартизировал свои последовательности асан, разделив их на три блока (для начинающих, для среднего уровня и для продвинутых учеников), и это стало рождением его йогической школы, известной под названием аштанга-виньяса. Одним из самых преданных его учеников был Паттабхи Джойс, сохранивший наследие мастера без изменений или с минимальными изменениями. Почти не известная на Западе до 1970-х, аштанга-виньяса стала одной из наиболее популярных школ именно благодаря Джойсу, который впервые приехал в США в 1975 году. Затем Джойс распространил аштанга-йогу по всему миру, путешествуя по Европе, странам Америки и Австралии. А к 1980 году ученики со всего мира уже стали съезжаться в Майсур, чтобы изучать йогу у прославленного учителя.
В 1930-е и в начале 1940-х йога-шала Кришнамачарьи процветала, но в 1947 году (когда Индия обрела независимость от Британской империи) у него оставалось всего три ученика. На место княжеского дома, управлявшего Майсуром, пришло новое правительство, не проявлявшее особого интереса к сохранению йогической традиции, и три года спустя школа Кришнамачарьи была вообще закрыта. Великий мастер йоги опять столкнулся с отчаянной бедностью, но и в это время, пребывая почти в полной изоляции продолжал развивать свои методы обучения. Самые близкие его ученики вспоминают, что именно в этот период одиночества отношение их строгого мастера начало смягчаться — он стал более сострадательно относиться к людям со всеми их слабостями и недостатками.
В конце концов он согласился стать преподавателем в колледже Вивекананды Мадрасе (ныне Ченнай). К прославленному учителю хлынули ученики всех возрастов и уровней, что заставило Кришнамачарью еще раз реформировать свою практику асан. Когда перед ним встала необходимость в разработке нового подхода к обучению, Кришнамачарья приспособил позы под индивидуальные способности учеников. Он разработал вариации поз, позволяя ученику постепенно усовершенствовать свое владение асаной по мере того как возможности его тела растут. За последние десятилетия своей жизни Кришнамачарья разработал специальные комплексы хатха-йоги для детей, для женщин, для пожилых людей и для больных, разделив практику по трем основным фазам жизни: молодость, зрелость и старость. В первой фазе практика сосредоточена на развитии силы и гибкости; во второй фазе основное внимание уделяется поддержанию здоровья в условиях, когда человеку нужно работать и заботиться о семье; в третьей же фазе основной фокус практики смещается с физического тела на духовное единение с Богом.
Исходя из базового принципа «йогу нужно адаптировать в соответствии с изменяющимися потребностями индивидуума», Кришнамачарья разработал еще один метод обучения под названием вини-йога (этот санскритский термин подразумевает дифференциацию, адаптацию и разборчивое применение), который и ныне преподает его сын Т. К. В. Дешикачар<См.: Т. К. В. Дешикачар. Сердце йоги: принципы построения индивидуальной практики — М.: «София», 2013.>. Дешикачар в течение трех десятилетий учился у отца, а вторую половину жизни посвятил преподаванию йоги. При этом он старался сделать практику подходящей, применимой и полезной для людей любого происхождения, возраста, способностей и интеллекта. В 1976 году он основал в Ченнае некоммерческий центр йоги и целительства «Кришнамачарья йога мандирам». Сегодня он является самым известным в мире авторитетом по терапевтическому применению йоги. Школа вини-йоги очень хорошо известна и в США — ее популяризацией здесь занимается ученик Дешикачара Гари Кравцов, являющийся основателем, директором и ведущим преподавателем Американского института вини-йоги.
Кришнамачарья полагал, что «йога — самый драгоценный дар Индии миру». Будучи новатором и реформатором, он понимал, что йога должна адаптироваться (причем, адаптироваться непрестанно), чтобы наилучшим образом отвечать потребностям каждого нового поколения, иначе эта традиция будет просто навсегда утрачена. Он понимал, что йога, как и сама жизнь, никогда не стоит на месте, и всегда будет расти и эволюционировать. Так оно и есть. Сегодня существуют десятки разновидностей йоги, имеющие своим истоком школу Кришнамачарьи. Однако в самой своей основе йогическое учение не подвержено влиянию времени — Кришнамачарья просто сделал его доступным для миллионов.

Первая леди йоги

В то время как Вивекананда и Йогананда представили йогу Западу главным образом в виде философской концепции, религиозной системы и медитативной дисциплины, практику хатха-йоги принесла в США Индра Дэви — женщина родом из России. В 1947 году она открыла студию для занятий йогой в Голливуде, где получила прозвище «Первая леди йоги». К ней на занятия ходили такие звезды, как Мэрилин Монро, Мэй Уэст, а также магнат косметической промышленности Элизабет Арден. Поскольку йогой стали заниматься знаменитости, это обеспечило интерес к йоге по всему западному побережью, и в середине 1950-х ученики Йогананды Уолт Батист и его жена Маганья открыли собственный центр йоги в Сан-Франциско.
Дэви, профессиональная актриса и танцовщица, приехала в Индию в 1927 году, через три года после бегства из коммунистической России. Восходящая кинозвезда в чужой стране, она была очарована богатейшей культурой и духовными традициями Индии. И вот в 1937 году она стала первой женщиной, которой посчастливилось учиться у Кришнамачарьи в Майсуре. Кришнамачарья неохотно принял в свою школу женщину (а Дэви к тому же была первой западной женщиной, которая пересекла порог его ашрама), и он посадил ее на строжайшую диету и предъявлял к ней самые строгие требования. Исполненная решимости овладеть йогой, Дэви безупречно выполняла все требования учителя, чем, в конце концов, завоевала уважение гуру — он даже ставил ее в пример другим. Через год он настоял, чтобы Дэви сама вела занятия йогой, а через несколько дней также доверил ей преподавание пранаямы и диетологии. Позднее она изложила учение Кришнамачарьи в первой книге-бестселлере о хатха-йоге под названием «Вечная молодость, вечное здоровье» (1953). Вслед за этим были написаны еще три книги, пользовавшиеся неизменной популярностью среди американских домохозяек.
Хотя Дэви преподавала менее динамичный подход к работе с асанами и пранаямой (ее стиль преподавания не включал в себя виньясу), но она стала первой из учеников Кришнамачарьи, кто начал путешествовать по миру и преподавать йогу в других странах. Прежде чем переехать в Калифорнию в 1939 году, она открыла первую школу йоги в Шанхае (Китай), а в 1960 стала известна как «женщина, принесшая йогу в Кремль». Ей удалось убедить советские власти, что йога не является религией. Свободно владевшая пятью языками (русским, французским, немецким, английским и испанским), Дэви во второй половине XX века очень много путешествовала по миру, то и дело возвращаясь в Индию. Благодаря ее деятельности йога стала широко известна по всему миру.

Школа Дэви

Последователи ласково называли Дэви Матаджи («Матушкой»). Она придерживалась мягкого стиля преподавания и не советовала своим ученикам перенапрягаться. В 1966 году она познакомилась с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой, которого многие считают аватаром (воплощением Бога), и учение этого гуру очаровало ее. В течение следующего десятилетия Дэви возвращалась в Индию двадцать четыре раза и за это время развила свою собственную школу, которую назвала саи-йогой.
В 1982 году Дэви впервые приехала в Аргентину и, по ее собственным словам, «сразу же влюбилась в эту страну и ее жителей». Через три года она перебралась в Буэнос-Айрес, где приобрела статус едва ли не рок-звезды после единственного выступления по телевизору. Она пленила сердца всех аргентинцев — независимо от того, занимались они йогой или нет. Благодаря ей учение о любви, мире, просветлении и искусстве жить здоровой радостной жизнью распространилось по всей стране. В последние пятнадцать лет жизни Буэнос-Айрес стал ее домом, хотя она и продолжала путешествовать с уроками по всей планете. Дэви умерла в апреле 2002 года в возрасте 102 лет (а преподавать она продолжала до 99-летнего возраста). Ее наследие сохраняется благодаря работе Фонда Индры Дэви и шести центрам йоги в Буэнос-Айресе.

Гуру, ашрамы и американские йоги

В 1960-е годы в США произошел огромный всплеск интереса к йоге. Махариши Махеш Йоги создал движение Трансцендентальной Медитации. В США приезжали многие свами и оставались здесь жить. Ричард Хиттельман принес йогу в гостиные домохозяек. Осознавая, что большинство американцев не заинтересуются эзотерическими концепциями йогической традиции, он начал подавать им йогу как систему полезных для здоровья упражнений. В 1961 году на национальном телевидении дебютировала его программа «Йога для здоровья», а затем на канале KTTV в Лос-Анджелесе стала выходить ежедневная получасовая утренняя программа. Он рассказывал о йоге в простых и практичных терминах, надеясь, что со временем его зрители приобщатся также к медитации и к йогической философии. И такой подход позволил увлечь массы. Есть мнение, что Хиттельман (написавший к тому же несколько книг) познакомил с йогой намного больше жителей Запада, чем любой другой деятель. По оценкам газеты «Нью-Йорк таймс», в середине 1960-х годов в Америке занимались йогой от 20 000 до 10 000 человек. А самая популярная книга Хиттельмана «Йога за двадцать восемь дней» (1969) разошлась общим тиражом более восьми миллионов экземпляров.

«Лилиас, йога и вы»

Вскоре после Хиттельмана его успех повторила домохозяйка по имени Лилиас Фолан, запустившая в 1972 году собственную телепрограмму «Лилиас, йога и вы» в Цинциннати. Три года спустя программа стала выходить на национальном канале PBS, где шла вплоть до 1999 года. В возрасте далеко за тридцать Фолан надевала красное или розовое трико с длинными рукавами, становилась перед камерами и медленно переходила от одной йогической позы к другой, объясняя зрителям, как именно выполнять т у или иную асану и какая от нее польза.
Пока Хиттельман обучал йоге простых американцев, индийские гуру утверждали свои направления йоги и духовные учения по всему Западу. В 1959 году Свами Вишнудэвананда, ученик прославленного Свами Шивананды из Ришикеша, организовал в Монреале (Канада) Шивананда-йога-веданта-центр, а еще через два года открыл международную программу «Отпуск с йогой». Он написал бестселлер «Йога: полное иллюстрированное руководство»<$FСм.: Свами Вишнудэвананда. Йога: полное иллюстрированное руководствоM: «София», 2010.> (1960), ставший незаменимым справочным пособием для начинающих йогов в 1960-е годы. Затем он создал ашрамы имени Шивананды на Багамах, в Калифорнии и неподалеку от гор Катскилл в штате Нью-Йорк. Будучи серьезным авторитетом по хатха- и раджа-йоге, Свами Вишнудэвананда также создал одни из первых курсов для подготовки йогов-инструкторов. К началу 1970-х годов Шивананда-йога-веданта-центры работали на Манхэттене, в Чикаго, Вашингтоне и Форт-Лодердейле.
Йог Амрит Десаи прибыл в США в начале 1960-х и вложил огромный вклад в дело популяризации йоги в стране в следующие два десятилетия. Его Пенсильванское общество йоги, созданное в 1966 году, скоро стало одним из самых больших йогических центров в стране, и к началу 1970-х там уже обучалось две с половиной тысячи человек. Затем Десаи и его ближайшие ученики открыли еще два цента в Пенсильвании, а в конце 1980-х они создали в Массачусетсе Крипалу-центр йоги и здоровья — самый большой холистический оздоровительный центр в Штатах.
Свами Сатчидананда в 1966 году основал группу интегральной йоги, а затем открыл ашрам в Йогавилле (штат Виргиния). Сатчидананда прибыл в Нью-Йорк в начале того же года по приглашению художника Питера Макса, с которым он познакомился в Париже, и стал распространять послание «Истина одна — путей много». В основе его учения лежала идея гармонии между всеми религиями, беззаветного служения людям и единства духа. Через три года после приезда в Америку, в 1969 году, Свами произнес речь на открытии рок-фестиваля в Вудстоке и приветствовал собравшихся словами: «Возлюбленные братья и сестры, Америка становится единой. Америка давно уже помогает всему миру материально, а вот теперь пришло время, когда она станет помогать и духовно».

Песнопения в Вудстоке

После вступительной речи Свами Сатчидананда научил тысячи молодых людей, прибывших на фестиваль в Вудстоке, двум песнопениям. Первое: «Хари Ом, Хари Ом, Хари Ом». Второе: «Рама Рама Рама Рама Рама Рама Рама Рам». Вся огромная толпа пела эти песни, раскачиваясь из стороны в сторону и хлопая в ладоши.
Последним выдающимся гуру из прибывших в США в 1960-е был Йоги Бхаджан. Сикх из Пенджаба (ныне Пакистан), Бхаджан ходил в белом тюрбане и у него были длинные седеющие волосы (благодаря такому внешнему виду он импонировал в том числе и хиппи). Он преподавал кундалини-йогу — разработанную им самим смесь сихкизма и тантры. Бхаджан ориентировался на представителей американской контркультуры, позиционируя свою йогу как альтернативу психоделическим препаратам в качестве средства для вхождения в измененные состояния сознания. Бхаджан скоро обрел много последователей из числа молодых людей, и уже через два года открыл более пятидесяти ашрамов, половина из которых располагались на Юго-Западе США. Он постоянно подчеркивал, что воспринимает свое сообщество как семью, которую он называл 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization — «Здоровая, счастливая, святая организация»). В 1994 году он основал Международную ассоциацию преподавателей кундалини, которая действует до сих пор.

Центральная фигура современной йоги

Хотя все вышеперечисленные свами и гуру очень много сделали для духовного движения в 1960-е и 70-е годов, никто не оказал на йогическую практику большего влияния, чем Б. К. С. Айенгар, которого признают одним из величайших учителей йоги современности. В числе его особых заслуг нужно отметить разработку методов и специальных приспособлений, позволяющих заниматься йогой людям с ограниченными возможностями. Подобно Хиттельману, Айенгар уделял особое внимание влиянию йоги на здоровье и физическое состояние человека. Поэтому своих занятиях он сосредоточивал внимание на асанах и пранаяме — рассудив, что эзотерическими аспектами йоги должны заниматься свами в своих ашрамах.
Беллур Кришнамачар Сундарараджа (Б. К. С.) Айенгар родился в 1918 году в бедной семье во время пандемии инфлюэнцы. Все детство мальчик страдал от всевозможных заболеваний, включая малярию, брюшной тиф и туберкулез, в результате чего был ребенком хилым и школу посещал нерегулярно. С йогой его познакомил в шестнадцатилетнем возрасте муж его сестры, Шри Т. Кришнамачарья (дедушка современной йоги), который в тот момент руководил школой йоги в Майсуре и полагал, что занятия помогут мальчику поправить здоровье.

Прилежный ученик

Глядя на хилое и зажатое тело Айенгара, Кришнамачарья не особенно надеялся, что тот достигнет сколько-нибудь заметных успехов в овладении асанами, но все же заставлял своего болезненного родственника по два раза в день являться на занятия. Айенгар упражнялся довольно прилежно, несмотря на мучавшие его боли и дискомфорт, и со временем обнаружил, что здоровье его медленно, но верно поправляется. Но Кришнамачарья по-прежнему обращал мало внимания на Айенгара — до тех пор, пока ему не пришлось поставить его на показательные выступления вместо своего лучшего ученика, который таинственным образом исчез за несколько дней до этого. Желая изменить отношение гуру к себе, Айенгар показал себя на тех выступлениях на удивление хорошо, чем изумил Кришнамачарью. С тех пор мастер стал внимательнее относиться к Айенгару и составил для него более интересную и сложную программу. Ученик не обманул ожиданий учителя, и очень скоро стал ассистировать Кришнамачарье.
Хотя Айенгар считает своим учителем Кришнамачарью, но он работал с этим мастером весьма недолго, ибо в 1936 году переехал в индийский город Пуна, где ему на полгода предложили место преподавателя. Айенгар на тот момент еще не до конца оправился от всех своих детских болезней (это удалось ему только через шесть лет упорной практики), а поэтому ученики пренебрежительно относились к своему учителю йоги и нередко превосходили его в овладении теми или иными асанами. Айенгар скоро осознал, что его собственный гуру так и не разработал подробных инструкций и методов для постепенного овладения асанами. Преисполненный новой решимостью, он решил восполнить этот пробел самостоятельно, посвящая йогической практике по десять часов в сутки, чтобы соответствовать должности преподавателя йоги. Учась на собственном опыте путем проб и ошибок, Айенгар использовал свое тело в качестве йогической лаборатории. Преодолевая боль и дискомфорт, он выяснил, что существуют неправильные пути к овладению теми или иными позами, а также простые и здоровые пути. Со временем он разработал четкие систематические техники, позволяющие овладеть различными асанами. Кроме того, он совершил революционный шаг: ввел использование вспомогательных инструментов, облегчающих овладение позами для тех, кому это дается тяжело, а со временем разработал терапевтические варианты асан, способствующие исцелению от тех или иных заболеваний.
Вскоре Айенгар приобрел во всей Индии репутацию великолепного учителя йоги, что способствовало его знакомству в 1952 году со скрипачом-виртуозом Иегуди Менухиным, который сразу же стал учеником прославленного мастера. Следует отметить, что Менухин пользовался немалым авторитетом в интеллектуальных кругах США и всей планеты. Два года спустя он смог организовать для Айенгара путешествие по миру в качестве его индивидуального преподавателя йоги. Вместе с Менухиным Айенгар посетил Великобританию, Францию и Швейцарию, и везде устраивал демонстрации своего йогического искусства. Благодаря маэстро Айенгар познакомился с рядом выдающихся людей и учил их йоге. В частности, он давал уроки бельгийской королеве-матери, а также королеве Елизавете (в 1958 году). Елизавета, которой на тот момент было тридцать пять лет, непременно хотела научиться стоять на голове — и преуспела в этом начинании под руководством прославленного мастера. Через знаменитостей Айенгар смог достучаться до сердец представителей среднего класса. Слухи о гениальном наставнике распространялись по всей Европе, и вместе с ними росла популярность йоги.
В 1966 году Айенгар опубликовал свою книгу «Прояснение йоги (Йога Дипика)» с описанием двух сотен поз и шестью сотнями фотографий, что немедленно сделало его всемирным авторитетом по йогическим асанам. Этот замечательный учебник, считавшийся на протяжении нескольких десятилетий «библией йоги», пришелся по душе читателям во всем мире, и некоторые из них даже поехали в Индию, чтобы учиться у знаменитого мастера. В 1973 Айенгар впервые приехал в США по приглашению своей ученицы, музыканта Мэри Палмер. (Ее дочь Мэри Данн впоследствии сама стала известной преподавательницей йоги, а также основателем и директором Национальной ассоциации айенгар-йоги.) Живя в доме Палмер в Анн-Арборе (штат Мичиган), Айенгар начал читать лекции и обучать йоге молодых людей при местной Ассоциации молодых христиан. Четыре года спустя была основана Ассоциация преподавателей йоги Б. К. С. Айенгара, ставшая авторитетной платформой для сертификации инструкторов, и в последующие два десятилетия подобные ассоциации возникли по всему миру. Кульминацией этого процесса стало основание в 2007 году Международной ассоциации айенгар-йоги. А самого Айенгара в 2004 году признали одним из сотни самых влиятельных людей столетия по версии журнала «Тайм»<Весной 2014 года Айенгар вошел в список «100 самых духовно влиятельных живых людей» англоязычного мира по версии британского эзотерического журнала «Майнд, боди, спирит». А 20 августа 2014 года он ушел из жизни в Пуне (Индия).>.

Нация йогов

К 1970 году йога была уже повсюду. Рам Дасс ездил по университетским городкам и представлял читателям свою книгу «Быть здесь и сейчас», предлагая западному человеку духовный поиск в качестве основного образа жизни. В августе 1974 года на телешоу «Сегодня вечером» Бикрам Чоудхари рассказал зрителям о своей собственной школе йоги в Беверли-Хиллс, а в следующем году в США прибыл Паттабхи Джойс и зажег интерес американцев к аштанга-йоге. В 1975 году вышел первый номер журнала «Йога джорнэл» — три сотни отпечатанных на машинке экземпляров, которые были распроданы в районе залива Сан-Франциско, и общая выручка составила целых пять сотен долларов! Основатели журнала, в числе которых были Джудит Ласейтер, ее муж Айк и Рама Джйоти Вернон (все — ученики Б. К. С. Айенгара), старались развеять предрассудки в отношении йоги и создать позитивный ее образ. В журнале были представлены статьи о позитивном влиянии йоги на здоровье человека (например, «Йога и эндокринная система»). Эти люди и представить себе не могли, что их кустарно изданному журналу суждено было стать ведущим изданием о йоге в Соединенных Штатах.
Однако, несмотря на все старания таких учителей, как Хиттельман и Айенгар и их последователей утвердить йогу как универсальную всемирную систему оздоровительной гимнастики, в 1980-е годы начался бум аэробики, и йога отступила на второй план. Главным гуру фитнеса стала Джейн Фонда — всем американцам захотелось попотеть. По ряду оценок, к 1986 году лишь около 2% американцев занимались йогой — людям вдруг показалось, что это слишком вялая и медленная дисциплина. Для того чтобы вернуть к себе внимание публики, йоге пришлось еще раз измениться и переродиться в виде динамической системы упражнений, подразумевающей серьезные физические нагрузки.
Возрождение интереса к йоге началось с Западного побережья, когда Голливуд принял эту практику в качестве более осознанного способа бороться с лишними килограммами и формировать устойчивую психику. К началу 1990-х все — от Стинга до Сары Джессики Паркер и Николаса Кейджа — во всеуслышание заявили о своей любви к йоге. К 1994 году по разным оценкам около шести миллионов американцев обратились к йоге, видя в ней возможность развить гибкость, силу и выносливость и одновременно избавиться от напряжения и стресса. В 1998 году журнал «Йога джорнэл» (на тот момент он уже был приобретен одним из руководителей финансовой группы «Ситикорп» Джоном Абботтом) выходил тиражами в 66 000 экземпляров. А в 2001 году Кристи Терлингтон, которая на тот момент занималась йогой уже четырнадцать лет, предстала на обложке журнала «Тайм» в йогической позе.

Силовая йога

Йога приобрела известность как полноценная система физических упражнений, позволяющая не только расслабиться, но и хорошенько попотеть, с возникновением силовой йоги (англ. power yoga). Этот термин ввели Берил Бендер Берч и Брайан Кест. Оба эти американские наставника практиковали аштанга-виньяса-йогу Паттабхи Джойса и хотели донести до людей мысль о том, что эта йога действительно представляет собой интенсивную систему упражнений, позволяющую развить физическую силу.
Американцы буквально помешались на йоге, и она превратилась в индустрию с миллиардными оборотами. Если совсем недавно йога еще считалась некой экзотической причудой, то к 2005 году она уже прочно утвердилась как часть американской поп-культуры. Эта дисциплина прошла долгий путь от увлечения американских хиппи через все новые и новые перерождения в нашем обществе. Сегодня йогу практикуют 15,8 миллионов американцев, с каждым днем все больше и больше людей покупают коврики и приходят в залы. Древняя хатха-йога становится все более американской дисциплиной. Американские мастера создают собственные школы, опираясь на знания, полученные от индийских гуру. При этом они стараются максимально удовлетворить наши изменяющие культурные потребности.

Йога в США: хронология

1893 — Свами Вивекананда обратился к Всемирному парламенту религий на Международной выставке в Чикаго.
1920 — Йогананда прибыл в Соединенные Штаты и 6 октября выступил на Международном конгрессе религиозных либералов в Бостоне. Его речь «Религиозная наука» позднее послужила основой для книги.
1947 — Индра Дэви открыла в Голливуде студию йоги, куда записались многие звезды, в том числе Глория Свенсон (Суонсон), Роберт Райан и Дженнифер Джонс. Индру прозвали «первой леди йоги».
1955 — Уолт и Маганья Батист открыли центр йоги в Сан-Франциско.
1959 — Свами Вишнудэвананда основал первый Шивананда-йога-веданта-центр в Монреале (Канада), впоследствии открывший филиалы в разных странах.
1961 — На телеканале KTTV в Лос-Анджелесе начинают транслировать программу Хиттельмана «Йога для здоровья».
1966 — Йог Амрит Десаи основал Пенсильванское общество йоги, на базе которого впоследствии был создан Крипалу-центр йоги и здоровья.
1966 — Свами Сатчидананда основал Институт интегральной йоги и открыл свой ашрам в Йогавилле (штат Виргиния).
1966 — издана книга Б. К. С. Айенгара «Свет йоги (Йога Дипика)», ставшая международным бестселлером.
1969 — Йоги Бхаджан прибыл в Лос-Анджелес и основал организацию 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization — «Здоровая, счастливая, святая организация») для преподавания собственного стиля кундалини-йоги.
1973 — в Штаты прибыл Б. К. С. Айенгар.
1973 — Бикрам Чоудхари прибыл в Лос-Анджелес и основал Бикрам-йога-колледж.
1975 — Паттабхи Джойс впервые представляет свою школу в США.
1975 — Выходит первый номер журнала «Йога джорнэл».
1984 — Дэвид Лайф и Шэрон Гэннон создают дживамукти-йогу.