четвер, 30 жовтня 2014 р.

"Книга Великой Тайны"

В связи с выходом моей первой книги по Ицзину захотелось вспомнить об одном старом (2001-2002) проекте. Тогда мы довольно плотно общались с английским специалистом по китайской метафизике Дереком Уолтерсом. Он приезжал в Киев несколько раз. Вот тут мы с ним запечатлены у гостиницы «Санкт-Петербург», что близ Бессарабки в Киеве:


Я перечитал все книги Дерека, в том числе те, которые стали библиографической редкостью, и одну из них мне захотелось сделать на русском. Это был его перевод-реконструкция «Тайсюань-цзина», или «Книги Великой Тайны». «София» согласилась издать книгу. Дерек перечитал и довольно основательно переработал свой английский текст 1983 года. Он активно помогал процессу русского перевода, отвечая на мои редакторские вопросы и иногда по моей просьбе переписывая целые страницы. В итоге получилась книга, которая ни разу с тех пор не переиздавалась, но, насколько я знаю, была положительно оценена в узких кругах ицзинистов. Я хочу здесь воспроизвести ее обложку, оглавление и начало.



Оглавление


Предисловие к русскому изданию
Введение
     Системы гадания, родственные «Тайсюань-цзину»
Часть первая. «Тайсюань-цзин»
     СТРУКТУРА
          Содержание текстов шоу
          Ян Сюн: биографический очерк
     СОХРАНИВШИЕСЯ ВЕРСИИ «ТАЙСЮАНЬ-ЦЗИНА»
          Календарь «Тайсюань-цзина»
     ПРОРИЦАНИЕ ПО «ТАЙСЮАНЬ-ЦЗИНУ»
          Ло-шу
          Тетраграммы как пары биграмм
          Гадание по «Тайсюань-цзину» при помощи счетных палочек
          Ритуал
          Манипуляции со стеблями тысячелистника
          Определение цзань
          Определение цзань по 729 гексаграммам
          Тексты цзань
Часть вторая. Шоу
Часть третья. «Тайсюань-цзин» и научная мысль
Приложения
Магические квадраты 729 цзань
От редактора русского перевода

Предисловие к русскому изданию

Мне было очень приятно, когда Андрей Костенко, редактор издательства «София», сообщил, что он хотел бы опубликовать мою версию «Тайсюань-цзина» («Книги Великой Тайны») в русском переводе.

Эта книга была практически неизвестна западному миру, пока великий русский ученый Ю. К. Щуцкий не привел отрывок из нее в своем замечательном труде «Китайская классическая "Книга перемен"». Долгое время это был вообще единственный фрагмент, переведенный с китайского на другой язык! (Хотя, если быть совсем точным, маленький кусочек из «Тайсюань-цзина» был опубликован на английском примерно тридцатью годами раньше. Короткая фраза, иллюстрирующая употребление одного редкого слова (см. наши примечания к шоу 3), вошла в китайско-английский словарь Джайлза.)

Русский перевод Щуцкого был, в свою очередь, переведен на английский в 1979 году. Моя работа была издана на английском, немецком и португальском четыре года спустя, в 1983 году, а еще одна английская версия «Книги Великой Тайны» — перевод с другого китайского источника, выполненный американским ученым Майклом Найланом, — появилась в печати в 1994 году.

Настоящее русское издание, таким образом, как бы замыкает мистический круг. Или, как говорится в заключительных строках Книги, происходит «возвращение к началу».

Со времени первого издания моего перевода «Тайсюань-цзина» прошло немало лет. Невозможно представить, чтобы за все эти годы китаеведение не продвинулось далеко вперед и углы зрения не претерпели изменений. И это новое, теперь уже русское издание заставило меня перечитать мои собственные старые комментарии, внести в текст кое-какие изменения и добавить сведения, которые не были доступны, когда моя работа только начиналась.

Завершая это скромное предисловие к русскому переводу «Книги Великой Тайны», я хочу еще раз воздать должное славной памяти ее создателя, Ян Сюна, и ученого, труды которого познакомили меня с этой работой, Ю. К. Щуцкого.


Дерек Уолтерc

Введение

Тайсюань-цзин» — это древняя гадательная книга, основанная на идеях, которые даже сегодня могут быть перспективными для математики и естественных наук. Слово сюань, фигурирующее в названии книги, означает «иссиня-черный» (цвет ночного неба), а также «скрытый», «таинственный», «мистерия», «тайна». Таким образом, название «Тайсюань-цзин» можно перевести как «Книга Великой Тайны».

Хотя эта книга была составлена философом по имени Ян Сюн еще две тысячи лет назад, она долгое время оставалась в безвестности — по той простой причине, что понять ее чрезвычайную ценность могли лишь немногие проницательные умы. Пожалуй, главной причиной того, что эта работа не стала известна широкой публике, было ее внешнее сходство с «И-цзином». Хранители китайской классической культуры просто отмахивались от «Книги Великой Тайны», считая, что она не имеет литературной ценности, — и проглядели несколько важных моментов. Начнем с того, что «Тайсюань-цзин» является в первую очередь гадательной книгой и лишь во вторую — философским трудом. От текстов Нострадамуса ведь никто не требует литературного совершенства — их читают не ради этого. Сам составитель книги, Ян Сюн, заявлял, что он установил для себя литературные стандарты, совершенно отличавшиеся от общепринятых в то время. Фан Юйлань цитирует его в своей «Истории китайской философии»: «В писателе нужно ценить лишь соответствие и воплощение естественности... Итак, он не отказывается от того, что есть в естественности, но и не гонится за тем, чего в ней нет. Это как с телом: прибавить — получится опухоль, отнять — получится увечье».

Следующее, о чем обычно забывают: «И-цзин» не был ни единственным, ни даже первым методом гадания с использованием мантических фигур, состоящих из линий («черт»). Да и сама эта система географически не ограничивалась одним лишь Китаем. Рабдомантия (гадание по бросаемым прутьям, процедура, весьма похожая на составление гадательных фигур «И-цзина») была известна древним грекам, которые считали ее скифской практикой. Можно предположить, что в Китай это искусство было занесено монгольскими прорицателями. С другой стороны, принято считать, что «Наполеонова книга Судьбы», в которой используются мантические фигуры, аналогичные гексаграммам «И-цзина», происходит из Древнего Египта<Еще одна родственная бинарная гадательная система, геомантия, как принято считать, берет начало от арабов. — Прим. ред.>. В китайской классической литературе упоминаются еще две системы гадания, подобные «И-цзину»: Ляньшань («Горные цепи», приписывается легендарному мудрецу Фу Си) и Гуйцзан («Возвращение к истоку», приписывается не менее легендарному Желтому Императору, шанскому Хуан-ди). Более того, в настоящее время имеются веские археологические свидетельства того, что в большинстве древнекитайских племен имелись свои прорицатели, у которых были собственные методики гадания — не с шестью, а с четырьмя, пятью и, возможно, восемью чертами в мантических фигурах.

Из всех этих систем «Книгой перемен» назвали только одну. Означает ли это, что другие гадательные системы не были книгами перемен? С другой стороны, альтернативное название «И-цзина» — «Чжоу и», то есть «Перемены [династии] Чжоу», — наводит на мысль о том, что могла быть и другая книга перемен, относящаяся к династии Шан или Хань. В настоящее время в Китае изучаются недавно обнаруженные документы, которые, возможно, подтвердят это предположение. А пока мы исходим из того, что отличительной особенностью «И-цзина» является система изменяющихся гексаграмм.

Критики, настаивающие на том, что «Тайсюань-цзин» — всего лишь бледное подражание «И-цзину», обычно не замечают недостатков самой «Книги перемен». Гадательные тексты-«афоризмы» к шестидесяти четырем гексаграммам (мы здесь не говорим о «комментариях», добавленных позднее) — не что иное, как смесь фраз самых различных типов: от магических формул (особенно это относится к первой гексаграмме) до отдельных стихотворений (например, о колодце — гексаграмма 48). Во многих «афоризмах» повторяются отрывки из других. Само расположение гексаграмм в тексте книги, по всей видимости, является случайным (по крайней мере до сих пор никто не может обосновать причину их следования именно в таком порядке) <Версия «И-цзина», записанная на шелке и найденная в Мавандуйских погребениях в 1973 году, демонстрирует гораздо более логичный порядок гексаграмм, хотя текст почти идентичен традиционному. — Прим. автора.>. Что же касается «Тайсюань-цзина», то это, напротив, очень сложно организованная книга. Тетраграммы в нем расположены в логической последовательности, а гадательные тексты — какими бы разнообразными и неоднородными они ни были — тщательно подобраны. В целом можно сказать, что «И-цзин» — это в значительной степени произвольная подборка изречений, а «Тайсюань-цзин» — произведение гораздо более целостное. Однако основная ошибка критиков состоит в непонимании и недооценке философии «Тайсюань-цзина». Философия эта исходит из того, что в природе существуют три основные силы, две из которых — Инь и Ян, представляющие негативные и позитивные энергетические потоки. Кроме них, однако, есть и третья сила, благодаря которой и создается все по-настоящему новое. Инь и Ян сами по себе не могут создать ничего нового под луной. Хотя при помощи Инь и Ян можно классифицировать все на свете, их дуализм может объяснить только то, что уже существует. Какие бы идеи или объекты ни порождались действием Инь и Ян, по-настоящему новых, оригинальных элементов не будет. Результат любого взаимодействия можно предсказать, зная исходные материалы и силы. А новые идеи, как и новые биологические виды, могут возникнуть только благодаря действию третьей, созидательной силы. Хорошо известно, что компьютер может лишь обрабатывать введенную в него информацию, тогда как для создания новых теорий и представлений необходим человеческий разум. Третья сила, согласно «Тайсюань-цзину», —это сила Жэнь («Человечество»). Некоторые аспекты этой теории мы изложим в главе «"Тайсюань-цзин" и научная мысль». Итак, «Тайсюань-цзин» не «основывается» на «Книге перемен»; свои тетраграммы (гадательные фигуры из четырех черт) эта система черпает из источников намного более древних, чем сохранившиеся варианты «И-цзина». Философия триады сильно расходится с дуализмом «И-цзина». Словом, вопреки распространенному мнению, «Тайсюань-цзин» — работа совершенно самобытная.

И наконец, о гадательном применении «Тайсюань-цзина». «И-цзин» с энтузиазмом изучают и исследуют вот уже три тысячи лет. «Тайсюань-цзин» же, несмотря на несколько изданий и множество апологетов среди выдающихся китайских ученых, прозябает в безвестности в течение двух из этих трех тысяч лет. Во введении к первому английскому изданию этой книги я с благоговением писал о том, что существует более двухсот комментариев к «И-цзину» на китайском языке. Сегодня, в 2001 году, можно говорить о таком же числе книг на каждом из основных европейских языков. И против этого — всего два полных перевода «Книги Великой Тайны» на английский язык<Переводы Дерека Уолтерса и Майкла Найлана. — Прим. ред.> плюс считанные страницы, посвященные этой книге горсткой западных специалистов! И все же те немногие за пределами Китая, у кого была возможность познакомиться с «Тайсюань-цзином», обычно заявляли о том, что эта книга отвечает на их вопросы гораздо более вразумительно и конкретно, чем «И-цзин».

Системы гадания, родственные «Тайсюань-цзину»


Некоторые И-цзинисты считают, что в древние времена знакомый нам «И-цзин» был лишь одной из трех гадательных книг, составлявших «Великий Оракул», или  Дабу. Другие две — это уже упоминавшиеся Ляньшань, или «Горные цепи», и Гуйцзан, или «Возвращение к истоку». Эти две книги долгое время считались утраченными во время великого «Сожжения книг», устроенного императором Ши Хуанди в 213 г. до н. э.

«Книга чжоуских ритуалов» («Чжоу ли») утверждает, что данные тексты были во многом сходны с «И-цзином», поэтому для начала необходимо вкратце напомнить читателю об устройстве «И-цзина». Это очень сложная книга, посвященная толкованию 64 гадательных фигургексаграмм, каждая из которых состоит из шести черт — сплошных либо прерывистых. Каждая гексаграмма имеет свое название и снабжена краткими «афоризмами» ко всей гексаграмме и к каждой ее черте. Есть еще различные трактаты и комментарии, но основным текстом «И-цзина» является тот, который идет непосредственно за гексаграммами. Будучи, без сомнения, самым древним, этот текст, тем не менее, имеет совершенно неоднородную структуру — от одного-двух иероглифов, означающих хорошее или дурное предзнаменование, до стихов, значение которых уже трудно восстановить: то ли это магические формулы, то ли молитвы, то ли обрывки древних поэм. Принято считать, что афоризмы к гексаграммам и отдельным их чертам принадлежат Вэнь-вану и его сыну Чжоу-гуну (умер в 1105 г. до н. э.), стоявшим у истоков династии Чжоу.

Существует два возможных объяснения Ляньшань и Гуйцзан. Предположение о том, что они были уничтожены при «Сожжении книг», противоречит известным фактам, поскольку Ши Хуан-ди особым распоряжением приказал оставить «практические» книги, в частности гадательные, в том числе и «И-цзин». Так что, возможно, эти книги не были уничтожены: просто их тексты вошли в состав других подобных работ. Вероятно также, что это вообще были не книги как таковые, а лишь методы гадания. Для построения гексаграмм «И-цзина», как известно, пучок стеблей тысячелистника (почему именно тысячелистника, объясняется далее — см. стр. 53) по особой методике делится на части и записываются остатки этого деления. В общепринятой ныне методике важны остатки 6 и 9. Но вполне возможно, что существовали другие методы деления, ориентированные, например, на остатки 7 и 8 (см. ниже ссылку на статью Чжан Чжэнлана). Кроме того, могли быть другими как сам порядок гексаграмм (как, например, в уже упоминавшейся мавандуйской шелковой книге), так и их названия (в той же мавандуйской версии, например, первая гексаграмма *** называется не Цянь (Небо, мужское начало), а Цзянь (Щеколда)). Чжан Чжэнлан предположил («Каогу Сюэбао», 1980, №4), что у каждого древнекитайского племени была своя система гадания, которой оно пользовалось, прежде чем основать город. Впоследствии название племени присваивалось как способу гадания, так и городу.

Любопытно, что помимо гексаграмм (фигур из шести черт) «И-цзина» и триграмм (фигур из трех черт) на прорицательных костях (древнейших китайских письменных источниках)<Это были лопатки рогатого скота с заранее просверленными отверстиями. Их нагревали, а затем анализировали очертания образовавшихся трещин. Толкование записывалось прямо на этих же костях. — Прим. ред.>, церемониальных бронзовых сосудах и других предметах китайской древности обнаруживаются и другие знаки. Это диаграммы из четырех черт (которые логично называть тетраграммами), причем черты могут быть сплошными и разбитыми на два и три фрагмента! Археологи приписывали им различные значения: предполагалось, что эти знаки могли относиться к примитивной системе счисления или к календарю.

Примеры подобных «странных знаков» на прорицательных костях приводятся во втором номере китайского журнала «Каогу» («Археология») за 1981 г. Образцы знаков на древней бронзе описаны в статье Б. Шиндлера в томе 3 «Остазиатише цайтшрифт» за 1915 г. Доказательства того, что знаки были предназначены для гадания, можно найти в переведенной на английский язык работе Ли Сюэциня «Чудо китайской бронзы»<Li Xueqin, The Wonder of Chinese Bronzes. Foreign Languages Press, Peking, 1980.> . Ли указывает, что на бронзовых сосудах фигурируют примитивные цифры, напоминающие знаки на прорицательных костях. Цифры эти сгруппированы по три и по шесть, но набор их ограничен: это 1,5,6,7 и 8. Напрашивается вывод, что записанные числа были результатами гаданий. Однако каким именно образом бронзовые сосуды использовались для прорицания, установить пока не удалось.

«Странные знаки» на прорицательных костях времен династий Шан и Чжоу. 
№№ 28 и 29 представляют тетраграмму 25; №36 — тетраграмму 27.

Во время одной из экспедиций в Гималаи в середине XIX века братьями Шлагинтвайт были обнаружены вырезанные на дереве знаки, одновременно похожие и на триграммы «И-цзина», и на тетраграммы «Тайсюань-цзина». За последние годы я видел множество искажений Восьми Триграмм от Непала до Индонезии, и теперь не исключаю, что и эта серия знаков является плодом невежества, а не замысла.


Говоря о гадательных системах, родственных «Тайсюань-цзину», стоит упомянуть об одном очень любопытном документе, который называется «Цзань цю фан башии миншу» («Девять направлений и восемьдесят одна судьба [учителя] Цзаня»). Это таблица 9 x 9, предположительно использовавшаяся для прорицания. Правда, она дошла до нас в неполном виде: всего 71 ячейка из 81 содержит иероглифы.

 Магическая таблица 9 x 9

Магическая таблица учителя Цзаня (Черепахи) имеет много общего с устройством «Тайсюань-цзина». Такая система нумерации использовалась во время династии Хань и еще примерно около 100 лет до и после нее. Десять иероглифов соответствуют названиям гексаграмм «И-цзина»; два, занимающие клетки 48 и 66, являются астрологическими знаками лунных домов 11 и 12. Еще тринадцать иероглифов соответствуют названиям тетраграмм «Тайсюань-цзина», но точных соответствий здесь нет. Клетку номер 73, например, занимает иероглиф Ян (название шоу 81 в «Тайсюань-цзине»). Самое близкое соответствие — это клетка номер 70, в которой находится иероглиф шоу 71. (Все клетки этой таблицы с указанием значений иероглифов вы найдете в приложении, на стр. 212—220).

Ради полноты обзора вспомним и еще одну китайскую гадательную систему, которая весьма напоминает «Книгу перемен» и «Книгу Великой Тайны». Это «Линци-цзин», или «Книга Духовных Шахмат». В данной системе используется двенадцать фишек, напоминающих фигуры традиционных китайских шахмат или привычные нам шашки. Четыре фишки имеют с одной стороны пометку «Верх», другие четыре — «Середина», оставшиеся четыре — «Низ». Вторая сторона у каждой фишки остается пустой. При гадании фишки перемешивают и выбрасывают на стол, а затем выстраивают из них гадательные фигуры. Все фишки «Верх» (в том числе и выпавшие пустой стороной) выстраивают в линию вверху, «Середина» — естественно, в середине, а «Низ» — внизу. Получается три ряда фишек. Это похоже на триграмму, только «черт» может быть не два (как в «И-цзине») и даже не три (как в «Тайсюань-цзине»), а целых пять видов: от всех четырех шашек «надписью вверх» до всех четырех шашек «пустой стороной вверх». Соответственно, и триграмм таких всего может быть 53 = 125. Каждой триграмме соответствует определенный гадательный текст из книги, приписываемой Дунфан Шо, регенту при молодом ханьском императоре Уди; возможно, она была написана в 113 г. до н. э. «Книга Духовных Шахмат» была включена в даосский канон («Даоцзан») примерно в восьмом веке н. э.

В таблице ниже представлены иероглифы, фигурирующие в трех из рассмотренных нами китайских прорицательных систем, а именно в названиях гексаграмм «И-цзина» и тетраграмм «Тайсюань-цзина» и в клетках «Магических квадратов учителя Цзаня».

Все названия тетраграмм «Тайсюань-цзина», как и клеток «Магических квадратов», содержат лишь по одному иероглифу. Хотя, конечно, ввиду того, что последний документ сохранился не полностью, невозможно определить, имели ли недостающие клетки по одному иероглифу или больше.

Названия гексаграмм «И-цзина» по большей части состоят из одного иероглифа, хотя достаточно много и двузначных названий. Дополнительный иероглиф выступает чаще всего лишь как определение, например, «Большой» или «Малый». Иероглифы названий триграмм «Линци-цзина» мы не включили в эту таблицу, поскольку, во-первых, их слишком много (каждое из 125 названий состоит из двух иероглифов), а во-вторых, у них слишком много вариаций.

Итак, хотя нет ни одного иероглифа, который фигурировал бы во всех трех рассмотренных системах, 23 названия клеток «Магических квадратов» являются также названиями фигур «Книги перемен» либо «Книги Великой Тайны». Есть также одна гексаграмма (36) и одна тетраграмма (23), у которых в названии фигурирует один и тот же иероглиф .

середу, 22 жовтня 2014 р.

Скорпион: Аркан 4

Солнце входит в знак Скорпиона. В системе Братства Света этому знаку соответствует Аркан IV. Слово К. К. Заину (перевод и примечания мои):

Аркан IV. Правитель

Аркан IV из книги Рене Фальконнье 
К. К. Заин пользовался его изображениями, пока не создал собственные.


Египетская буква
Денаин d
Еврейская буква
Далет d
Латинская буква
D
Число
4
Астрологическое соответствие
Знак Скорпиона
Цвет
Темно-красный
Оккультная наука
Невесомые силы
Человеческая функция
Поглощение электромагнитных сущностей
Естественное лечебное средство
Такие растения, как вереск, шандра, ежевика, фасоль, лук-порей, полынь, вайда, горчица полевая и терновник
Минерал
Талисманный самоцвет испанский топаз; из других камней: гелиотроп, киноварь и магнитный железняк

Четвертый Аркан в духовном мире выражает непрерывное иерархическое осуществление виртуальностей и сил, содержащихся в Абсолютном Бытии. В мире разума — осуществление идей возможного бытия посредством четырех действий разума: утверждения, отрицания, обсуждения и решения. В физическом мире — осуществление действий, направляемых знанием истины, любовью к справедливости, силой воли и функционированием органов.

Помни же, сын Земли: ничто не может противостоять твердой воле, имеющей своей опорой знание истинного и справедливого. Борьба за осуществление этого — больше, чем право; это долг. Человек, победивший в этой борьбе, лишь выполняет свою земную миссию; тот же, кто погибает, посвятив себя ей, обретает бессмертие. Если Правитель появится среди пророческих знаков твоего гороскопа, это значит, что осуществление твоих упований зависит от того, кто могущественней тебя. Найди его, и он будет твоим покровителем.

Краткое прорицательное значение Аркана IV Осуществление.

На картине Аркана IV изображен мужчина; на нем шлем правителя. Он сидит на кубическом камне; правой рукой мужчина поднимает скипетр с венчающим его кругом; согнутая в колене правая нога покоится на левой, образуя крест. Кубический камень, образ совершенного твердого тела, символизирует завершенный труд. Кот, изображенный на боковой грани куба, указывает на то, что видение души проникает сквозь иллюзии материи.

Шлем правителя является эмблемой силы, подчиняющейся власти. Правитель владеет скипетром Исиды, что отражает его знание духовного использования созидательных энергий. Левой рукой он указывает вниз, демонстрируя, что он сам применяет такие энергии для покорения физического.

Священный змей у его чела символизирует просветление; священная птица Солнца сокол указывает на его стремление достичь духовного превосходства.
Образуемый ногами крест представляет четыре покоренных им царства элементов и расширение сферы человеческой власти через понимание.
Фартук вместе с ногами изображает треугольник над крестом, символ превосходства разума над материей и сохранения энергии.

Число

Четверка выражает результат действия, плод труда, символизируемого тройкой. Это осуществление за счет затраченного усилия, жизнь, рождающаяся в результате объединения полярных противоположностей. Таким образом, число 4 представляет все практическое, конкретное, то есть то, что имеет форму. Поэтому четверка становится универсальной истиной о действительности, указывающей на то, что любая сфера реальна, если смотреть на нее с ее собственного плана. Кроме того, она означает практические повседневные дела. В макрокосме четверка символизирует результат движения, а в человеке — приобретенное вместе с опытом знание. В науке она относится ко всем тем законам, которые управляют эффективным использованием энергии, то есть тем, что получается в результате движения.

Астрология

Правитель своим головным убором и своей позой господства по праву сильного выражает воинственную энергию Марса; заметный же фаллический символ<Скипетр.> связывает его скорее с марсианским знаком пола<То есть со знаком Скорпиона, управляемым Марсом.>, чем со знаком головы Овном. Плодотворность и сила спокойного типа — это тоже качества Скорпиона.
Скорпион — зодиакальный знак пола, магнетические свойства которого, сбереженные по указанию Аркана IV, становятся самой мощной силой, властвующей над элементальными сферами жизни. Отрицательный аспект данного принципа отражает вторая декава числа 4 — Аркан XIII, изображающий естественный ход событий в случае неуправляемости этой силы, когда жизнь и смерть в различных формах циклически сменяют друг друга.

Извращенное, дегенеративное использование этого же принципа отражает Аркан XXII, представляющий третью декаву четверки. 

Человеческая функция

В магнетическом отношении Скорпион — самый мощный знак зодиака. В основе всякой энергии лежит принцип пола. В человеке он генерирует электромагнитные токи. Сила пола настраивает организм на окружающие электромагнитные энергии, которые придают силу личному магнетизму, оживляют эмоции и питают половые жидкости. Будучи управителем пола, Скорпион лучше любого другого знака способен принимать и передавать такие магнетические энергии. Поэтому Аркан IV, соответствующий Скорпиону, связан со способностью к электромагнетической абсорбции.

Алхимия

При смешении ингредиентов их объединение генерирует силу или тепло. Высвобожденная в результате флюсовки противоположностей и правильно контролируемая энергия является важнейшим условием  алхимического превращения. Но контроль над ней означает не подавление или сдерживание, а направление в нужное русло. Собственно говоря, отведение энергии в русло, не позволяющее ей вызвать взрыв или сжечь ингредиенты, — один из самых важных секретов алхимического искусства. Направление энергии на достижение желаемой цели и соответствует Аркану IV.

Библия

Аркан IV выступает эмблемой плодовитости и поэтому имеет множество соответствий в Библии, где плодовитость считается добродетелью, а бесплодие — пороком. Это в большей мере применимо к ментальному плану, чем к физическому, ибо, когда человек бесплоден в мыслях, его развитие прекращается и тело приходит в упадок.

«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:28.).
«И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» (Откр.12:5.).

Тут упоминается и плодовитость («родила») знака Скорпиона, и его управление Марсом (железо), и Скипетр (жезл) в руке Правителя,  и его властный характер, и его способность к духовному осуществлению, на карте символизируемая соколом (ибо дитя «восхищено к престолу Бога»).

Масонство

На Аркане IV основывается степень Мастера Метки.<Четвертая ступень Йоркского Устава.> В целом и эта степень, и этот Аркан учат: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».<Откр.2:17.>
Правитель Аркана IV как раз и представляет такого «побеждающего» и сидит на таком камне с выгравированным на нем символом нового имени. Изображенный на его груди сокол, согласно легенде, долетает до самого Солнца. 

Следовательно, он подразумевает то же самое, что и восемь масонских букв, которые толкуются либо как «Hiram Tyrian, Widow's Son, Sent To King Solomon» («Хирам Тирский, сын вдовы, посланный к царю Соломону»), либо как «He That Was Slain Soars To Kindred Spirit» («Убиенный воспарит к родственному духу»). Таким образом, Аркан IV изображает краеугольный камень, отвергнутый строителями.<См. Пс.117:22.>

Магия

В магии Аркан IV раскрывает принцип осуществления. Это подразумевает позицию выжидания и подготовки после высвобождения энергии, требующейся для осуществления задуманного. Необходима уверенность в том, что работа выполняется правильно и что созревание завершится плодоношением. Тревога или беспокойство о результатах губительны для развития желаемого процесса.

Посвящение

В путешествии души Аркан IV указывает на результат супружества по достижении зрелости.

Как христианские монахи, так и индусские аскеты придерживаются мнения, что святость требует нищеты и лишений. Но современная психология неоспоримо доказывает, что счастье способствует успеху, а страдания приводят к разрушению и вовсе не обязательно усиливают духовность.

Из всех путей к духовному развитию самый действенный — путь любви. Союз, основывающийся на эгоизме и вожделении, представляет собой одну из самых разрушительных сил. Посредством эмоций мы увеличиваем или уменьшаем свою вибрационную частоту и тем самым поднимаемся до более совершенного состояния или, наоборот, деградируем.

В союзе созидательные энергии, как правило, вызывают интенсивные эмоциональные состояния. Когда такие состояния вдохновляют на нежность, доброту и желание помочь другим, они вносят важный вклад в развитие духовности, поскольку культивируют более высокую вибрационную частоту. Если же эти эмоциональные состояния порождают низменные мысли и подталкивают к грубости, то, понижая основную вибрационную частоту, они разрушают духовность.

Нет другой силы, способной вознести душу до столь возвышенных состояний экстаза, как любовь. Поэтому на Земле мы только благодаря любви имеем возможность соприкоснуться с высшими духовными состояниями.

Оккультная наука


Наука о Невесомых Силах занимается незримыми энергиями, пока еще не признаваемыми материальной наукой. В частности, она имеет дело с законами церемониальной магии, в которой применяются ритуалы и специальные инструменты — жезлы, круги, печати, пентакли, надписи и т. п.

понеділок, 20 жовтня 2014 р.

"Танец с Шивой": книга вышла!

В Москве вышло новое издание книги "Танец с Шивой" в моем переводе. Презентация состоялась на Гавайях, в ашраме, основанном Садгуру Субрамуниясвами. Вот несколько фото.


В оранжевом -- главный редактор "Гималайской Академии" Парамачарья Садашиванатха Свами, в белом -- Динанатха Бодхисвами, в миру Дмитрий Борзунов, русский издатель книги. 

Мой экземпляр, подписанный Садашиванатхой.

Так выглядит обложка.
Презентация.

середу, 15 жовтня 2014 р.

Гадание по Ицзину

В издательстве "София" запущена в печать моя новая книга:
Я выложу здесь несколько образцов текста. Пока что вот предисловие.

Предисловие

Идею этой книги мне предложили читатели серии «Звезды,числа, символы», которую я как составитель и редактор много лет вел в издательстве «София». Это были как авторские, так и компиляционные работы по разным системам прорицания (картомантия, нумерология, астрология и т. п.). Наибольшим успехом за все годы пользовалась книга «Таро Уэйта» (в разных изданиях были разные подзаголовки). Я составил эту книгу еще в конце 1990-х годов, когда осваивал гадание на картах Таро. Русской литературы по колоде Уэйта практически не было. Об Интернете я тогда лишь «что-то слышал» — да и вряд ли он чем-то полезным мог тогда порадовать. Мне пришлось где-то доставать английские книги. Их скопилось много, и наступило время, когда мне надоело при каждом гадании в поисках уместных значений карт перелистывать всю эту библиотеку. Я решил составить для себя одну «нормальную» книгу, в которой был бы собран весь спектр значений карт — от «возвышенно-метафизических» до «низменно-гадательных». Впоследствии эта книга была опубликована и многократно переиздавалась. Очевидно, идея сведения целой мини-библиотеки по Таро Уэйта в один небольшой том оказалась востребованной.
Со временем кроме Таро я начал заниматься восточными прорицательными системами, связанными с традиционным китайским календарем. Они, в свою очередь, привели меня к изучению Ицзина (или «Книги Перемен») — очень мощной традиции, которая, как и Таро, выросла из гадания. И гадание в ней до сих пор остается важной практической составляющей. В последние годы читатели, с которыми приходилось общаться, часто спрашивали меня, не хочу ли я «сделать такую же книгу по Ицзину». Так вот: я давно уже хотел это сделать. Те две книги, которые мне довелось переводить с английского для «Софии», меня не вполне удовлетворяли именно как источники гадательных значений символов Ицзина. Все было понятно с различными методами получения этих символов (так называемых гексаграмм). Но катастрофически не хватало материала для их толкований. Короткие китайские тексты к гексаграммам в широко распространенном русском переводе Ю. К. Щуцкого, может, и давали много пищи для философских размышлений, но приносили мало пользы, когда я пытался гадать на какие-то мирские темы: стоит ли менять работу, куда лучше поехать в отпуск, где достать денег и т. п.
Получилась та же история, что и с Таро Уэйта: в поисках гадательных значений (и логики их получения) я собрал пару десятков англоязычных книг, написанных китайскими мастерами, и при каждом гадании в поисках значимого для ситуации смысла гексаграмм и их отдельных черт был вынужден обращаться как минимум к пяти-шести из них. Таким образом, идея «одной нормальной книги» действительно витала в воздухе.
Впрочем, уже на самом начальном этапе воплощения этой идеи в жизнь мне пришлось потрудиться над четким определением этой «одной нормальной книги». И тут помогло общение на специальных сетевых форумах с людьми, практикующими гадание. Меня изрядно покритиковали за то, что в книге о Таро Уэйта «слишком много никому не нужной истории и скучной теории». Люди хотели не изучать метафизику Ордена Золотой Зари, а научиться эффективно гадать на самых популярных в мире картах Таро. Мне было, не скрою, обидно, поскольку именно на объяснение метафизики колоды Уэйта я потратил больше всего усилий и именно от нее получил больше всего удовольствия в процессе работы над книгой. Но новая задача, обозначившаяся передо мной, была тоже весьма увлекательной: сделать книгу по Ицзину, в которой бы вообще не было истории, а теории был бы лишь самый необходимый минимум. Мне хотелось (и я уже знал, что этого же хочет потенциальный читатель), чтобы в книге понятно описывались методики гадания. И чтобы там было как можно больше гадательных значений гексаграмм (причем чтобы по возможности объяснялась логика этих значений). В общем, мне виделся не трактат по метафизике Ицзина, а практическое пособие для начинающих, к которому и более опытный ицзинист мог бы прибегать время от времени как к удобной «шпаргалке».
Дальнейшая презентация книги уже по необходимости будет содержать тот «самый необходимый минимум теории», о котором я говорил выше. Итак…
Даже если вы ничего не знаете об Ицзине, но понимаете, что такое гадание, то уже можете с успехом пользоваться этой книгой. Вам достаточно знать, что Ицзин — это древняя китайская гадательная книга. Как и в любом гадании, в этой системе используется генератор случайных чисел. Это значит, что вы случайным образом получаете некоторые мантические фигуры. А потом при помощи книги получаете толкование этих фигур.
В Таро, например, мантическими фигурами служат карты и их сочетания в раскладе.
В Ицзине мантическими фигурами служат гексаграммы — вот такого рода рисунки:


В каждой гексаграмме шесть линий (их принято называть чертами), расположенных друг над другом и располагающихся снизу вверх. Черта может быть либо сплошной, либо прерванной. Сплошная черта символизирует силу Ян, а прерванная — силу Инь.
Инь и Ян — это основа всего, что существует во Вселенной. Для любого проявления жизни требуется наличие этих двух полюсов энергии. Любая перемена означает в первую очередь изменение соотношения Инь и Ян.


   Ян — это мужское начало, все положительное, активное, светлое и твердое, великое, Небо, тепло, лето, огонь, солнце.
   Инь — это женское начало, все отрицательное, пассивное, темное и мягкое, малое, Земля, холод, зима, вода, луна.
В Инь всегда присутствует некоторое количество Ян, и наоборот. Одно не может существовать без другого. При этом на сугубо гадательном уровне Ян обычно трактуется как «добро», а Инь — как «зло».
Если черт в гексаграмме шесть и каждая черта может быть лишь одного из двух типов, легко подсчитать (а если вам нелегко, поверьте на слово), что всего может существовать 64 гексаграммы.
В процессе гадания ваша первая цель — получить гексаграмму. А вторая цель — истолковать ее. Это в самом простейшем случае. Первая часть этой книги научит вас нескольким древним и современным китайским методам получения гексаграмм при помощи счетных палочек и монет. А во второй части книги вы найдете их толкования.
Тут внимательный читатель спросит: «Это в простейшем случае? А как будет не в простейшем?»
Есть более сложные методики гадания. В них вы не просто получаете одну гексаграмму, а еще и выделяете в этой гексаграмме одну или несколько изменяющихся черт. Эти черты переходят в свою противоположность: янская черта (сплошная) становится иньской (прерванной), и наоборот. При этом вы получаете вторую гексаграмму. Чтобы получить полное толкование ситуации, нужно посмотреть текст к обеим гексаграммам и к тем чертам, которые изменились в первой гексаграмме.
Гексаграмм всего 64, в каждой из них по шесть черт. Легко подсчитать (или поверьте на слово), что всего есть 384 отдельные черты. Если бы по каждой из них я дал хотя бы такой же объем гадательных значений, как по гексаграммам, книга стала бы в шесть раз толще. Поэтому мне пришлось сделать упор на гексаграммы. Под заголовками «Текст гексаграммы» даются переводы древних китайских гадательных текстов, например:
Малое накопление — к удаче. Тяжелые тучи, но дождь с запада не приходит.
Дальше идет раздел «Анализ и гадательные значения», в котором разбирается структура гексаграммы и объясняется, как и почему ее можно толковать при гадании.
Ниже для каждой гексаграммы приводятся ответы на ряд стандартизованных вопросов — как более общих («основные цели», «ситуация на работе»), так и более частных («поиск потерянной вещи», «результаты экзаменов»).
Все это и составляет основной объем книги.
Что же касается отдельных черт, то из соображений объема по каждой черте в книге дается только перевод китайского гадательного текста (под заголовками «Нижняя черта», «Вторая черта» и т. д.) и несколько «возможных значений этой черты» (под соответствующим заголовком).
Китайские тексты к чертам могут иногда казаться вам, уважаемый читатель, странными. Я прошу вас иметь в виду, что эти тексты пришли к нам из совсем другой цивилизации, очень далекой от нас как в пространстве, так и во времени. Если вы очень хотите понять их логику, обратитесь к большим серьезным трудам по Ицзину — например, к книге упоминавшегося выше Ю. К. Щуцкого «Китайская классическая “Книга Перемен”». Но для того, чтобы научиться эффективно гадать по Ицзину, для начала достаточно и нескольких возможных значений каждой черты.
А теперь последняя теоретическая деталь, без которой нельзя обойтись, — и мы перейдем непосредственно к практике.
Как мы уже знаем, каждая гексаграмма Ицзина состоит из шести черт. Но помимо этого каждая гексаграмма состоит из двух триграмм — верхней (внешней) и нижней (внутренней). Иначе говоря, нижние три черты гексаграммы — это нижняя триграмма, а верхние три черты — верхняя триграмма. Например, гексаграмма 11 (Тай) состоит из таких двух триграмм:
Всего триграмм восемь. Из их попарных комбинаций как раз и можно составить только 64 гексаграммы (восемь в квадрате).
Триграммы — это очень важная составляющая китайской метафизики, но поскольку я обещал в метафизику не вдаваться, то и не буду здесь много говорить о них. И даже не буду называть их китайских имен. Для вас важно то, что гадательные смыслы гексаграмм в значительной мере выводятся из смыслов составляющих их триграмм. Дело в том, что каждая триграмма связана с одной из пяти стихий (Вода, Дерево, Огонь, Почва, Металл) и с одним из восьми природных образов («Небо», «Озеро», «Огонь», «Гром», «Ветер», «Вода», «Гора», «Земля»). Таким образом, в каждой гексаграмме сочетаются две стихии (например, внизу Огонь, вверху Вода) и два образа (например, внизу «Гора», вверху «Гром»). А кроме того, триграммы — это еще и числа, и стороны света, и члены семьи (см. значения триграмм в Приложении).

Итак, теперь вы готовы начать заниматься гаданием по Ицзину. Я искренне надеюсь, что вы найдете эту книжку полезной.

понеділок, 6 жовтня 2014 р.

Йога: путеводитель для начинающих

В издательстве "София" запущена в печать новая книга:


Меган Маккрери — дипломированный инструктор по йоге и автор книг. Ее статьи о йоге
опубликованы во многих журналах и интернет-изданиях. Живет в Лос-Анджелесе, где преподает в ряде студий при спортивном клубе Equinox. Организовывает йогические ретриты в США и других странах. Ее сайт: www.MeaganMcCrary.com.


Предлагаю вашему вниманию оглавление и введение:


Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Глава 1. Что такое йога . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Глава 2. История йоги в Америке . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Глава 3. Философские основы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Глава 4. Аштанга-виньяса-йога . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
Глава 5. Айенгар-йога . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
Глава 6. Кундалини-йога . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
Глава 7. Интегральная йога . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
Глава 8. Крипалу-йога . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
Глава 9. Бикрам-йога . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
Глава 10. Дживамукти-йога . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
Глава 11. И многие другие . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
Источники . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254
Об авторе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255

Введение

Прежде чем я углублюсь в описание различных школ йоги, хочу подчеркнуть, что между йогическими школами больше сходства, чем различий. В конце концов, все они предлагают вам возможность обрести покой и просто быть собой, дают возможность исследовать и познать себя при помощи техник движения и дыхания. Все они способствуют осознанности и присутствию в моменте и направлены на углубление самосознания.
Цель всегда одна — личностный рост и максимальная осознанность.
Индолог, профессор Дуглас Брукс однажды определил йогу как «виртуозность в становлении самим собой», имея в виду непрестанное совершенствование человеком своих естественных проявлений. Согласно более эзотерическому определению, цель йоги состоит в единении с Всевышним, с Богом, со Сверхсознанием, с Вселенной — названий Этому может быть много.
Одна из важных особенностей йоги в том, что она представляет собой нечто намного большее, чем видно на поверхности. Многослойная, словно луковица, йогическая традиция исключительно богата идеями, философскими концепциями, мифологемами, ритуалами, практиками и так далее. Вместе с тем йога не спешит приобщить вас к наиболее глубоким слоям своего учения — вход всегда открыт, но вам нужно самостоятельно найти дорогу в этот клуб. Приятно то, что, начав путь, вы обнаружите целый мир, раскрывающий для вас богатые возможности для изучения тончайших оттенков этой многогранной традиции.
Существуют десятки школ и направлений йоги. Некоторые школы имеют прочные корни в индуистской традиции и сохраняют непосредственную связь с индийскими гуру. Другие основаны американскими учителями, которые оборвали связи с индийскими линиями передачи традиции, — и с каждым годом возникают все новые такие группы. Некоторые школы предполагают бo'льшую глубину погружения в учение, другие меньшую: если одни требуют, чтобы адепт посвятил практике всю свою жизнь, то другие предлагают лишь систему физических упражнений, не слишком отличающуюся от других. Но поскольку они помогают вам почувствовать себя лучше и сделать свою жизнь полнее (что бы это ни означало лично для вас), постольку все эти системы имеют право на существование. Ключевой вопрос в следующем: работает ли данная система йоги лично для вас? В процессе создания этой книги я брала интервью у ряда наиболее почитаемых учителей йоги в США. Хотя каждый из них всем сердцем отдан той школе, которой принадлежит сам, большинство сразу же отмечают, что они не считают свой путь единственным и даже самым лучшим подходом к работе над собой. Они уважают все школы и в целом сходятся на одной мысли, которая сформулирована Тимом Миллером: «Делайте все, что угодно, лишь бы это побуждало вас к дальнейшим занятиям йогой». Если это аштанга-виньяса-йога, которой сам Миллер посвятил более тридцати лет своей жизни, — прекрасно. Если нет — тоже хорошо. Просто найдите путь, позволяющий вам в той или иной форме встроить йогу в свою жизнь. Чем больше людей станут заниматься йогой любого направления и уровня, тем лучше. И хотя есть опасность, что в ходе разветвления на новые течения йогическая традиция будет разбавлена, плюсы все же перевешивают риски. Когда я спрашивала этих мастеров, как, на их взгляд, обстоят дела с йогой в США, все они, за исключением одного или двух, с воодушевлением ответили: «Великолепно».
Их радует, что у людей есть много возможностей заниматься йогой, — радует огромное разнообразие направлений и школ.
В этой книге вы найдете подробные описания семи основных школ йоги плюс краткие заметки еще о десяти направлениях (в последней главе, которая называется «И многие другие»). Каждая глава начинается с исторического обзора, где рассказано о зарождении и развитии соответствующей школы. После этого идет раздел «Суть», где я в общих чертах рассказываю, чего следует ожидать от занятий в группе данного направления. Затем идут разделы, посвященные описаниям ключевых аспектов и концепций обсуждаемого направления. В конце книги вы найдете список ресурсов, к которым вы можете обратиться в поисках наставника или учебной группы, если захотите всерьез заняться йогой.
Никто не знает вас лучше, чем вы сами. Выбор школы (или школ) йоги, с которой вы будете работать, дело глубоко личное, и только вы можете принять правильное решение. Пусть эта книга станет вашим путеводителем. Сразу после этого введения на страницах 10–11 вы найдете таблицу, которая послужит вам исходным ориентиром. Выберите несколько наиболее импонирующих вам школ и прочтите посвященные им главы, прислушиваясь к своим чувствам в связи с прочитанным. Задумайтесь о том, почему вы хотите заняться практикой, какой отдачи ожидаете от времени, проведенного на коврике для занятий, какой именно опыт интересует вас больше всего. Пускай обилие возможностей не приводит вас в замешательство: вам вовсе не нужно перепробовать все школы йоги, и даже нет необходимости читать все главы этой книги. Если какое-то из направлений сразу привлекло ваше внимание, найдите группу этой школы и запишитесь в нее. Эта книга призвана помочь вам нащупать путь, а дальше уж вы пойдете в своем индивидуальном темпе. Когда ваша практика йоги выйдет на определенный уровень, возможно, вам захочется большей глубины, а может быть и так, что ваши интересы вообще изменятся. Когда почувствуете, что пора искать другую школу, вернитесь к этой книге.
Доверяйте своему чутью, следуйте за своим сердцем, и пусть моя книга поможет вам в этом.
Желаю вам всего наилучшего и надеюсь, что наши пути когда-нибудь пересекутся.