Папесса
Заметки об эволюции второго аркана
Эту статью я написал для
журнала «Святой Грааль», издававшегося Московским
отделением Ордена Восточных Тамплиеров. Она была опубликована в осеннем номере
2008 года.
И название, и
подзаголовок этой статьи можно назвать некорректными, поскольку обсуждаемый в
ней козырь Таро не всегда назывался Папессой
(это, впрочем, относится к большинству козырей — у них разные названия в разных
традициях) и не всегда идет в последовательности
вторым. Во всей этой серии статей (см. предыдущие выпуски
«Святого Грааля») я хочу показать, что так называемые «Большие Арканы Таро»
(они же «Священная Книга Тота») — не «вещь в себе», а продукт долгой эволюции,
в которой Случай играл не менее важную роль, чем Замысел многих поколений
оккультистов, принадлежащих к очень разным
традициям.
Именно поэтому я стараюсь сосредоточиваться не на мнимых «общих чертах», а на
явных различиях исторических колод Таро.
Я дал этой статье
заголовок «Папесса» лишь потому, что
именно такое название дают интересующей нас карте первые известные историкам
списки козырей Тарокки (напоминаю еще раз, что «Большие Арканы Таро» — это
оккультный и гораздо более поздний термин), содержащиеся в итальянском
латинском манускрипте Sermones de Ludo Cum Aliis (конец XV в.) и трех итальянских же поэмах XVI века. Но вторым по порядку козырем Папесса
является только в колодах, относящихся к так называемой
марсельской традиции. Да, таких колод подавляющее большинство в
современном мире, и многие пользователи Таро о других традициях просто не
знают. Но в упомянутых старинных списках под номером 2 неизменно идет
Императрица, а Папесса в трех случаях имеет номер 4 и в одном случае — номер 3.
Почему? Чтобы ответить
на этот вопрос, надо прежде всего обратить внимание на то, что сюжеты козырей
Таро не однородны.
Это не просто 22 (если
считать вместе с Дураком) абстрактных «Архетипа». В козырях просматриваются
более и менее явные группы. Например, Сила, Справедливость и Умеренность — это
классические добродетели. Солнце, Луна
и Звезда — светила. А Папа, Папесса,
Император и Императрица — это государственная и духовная власть в ее мужском и
женском аспектах.
Папесса как женский
аспект духовной власти смущала многих толкователей Таро. До сих пор бытует
мнение, что итальянские создатели козырей Таро в виде Папессы изобразили историческую
фигуру — единственную женщину, ставшую Папой Римским.
Католическая церковь
считает «Папессу Иоанну» мифом сродни современному городскому фольклору.
Прослеживается эта история с середины XIII столетия. Доминиканский монах Этьен
де Бурбон, ссылаясь на другого доминиканца Жана де Мейли, пересказал ее в своей
работе «Семь даров Святого Духа».
В этом раннем варианте
легенды действие происходит около 1100 года. Некая очень образованная дама
(пока еще безымянная), маскировавшаяся под мужчину, становится сначала нотариусом
при папской курии, затем кардиналом, а, в конце концов, и Папой. Уже в этом
качестве она забеременела. Однажды Папесса ехала на лошади и от тряски
преждевременно родила. Когда обман, таким образом, раскрылся, Папессу привязали
к лошадиному хвосту, проволокли через весь город, забили камнями до смерти и
закопали в землю на месте расправы. Над могилой поместили надпись: Petre pater patrum papissae prodito partum («О Петр, Отец отцов,
разоблачи роды папессы»).
Согласно другой, более
поздней версии, женщиной был Иоанн Майнцский, занимавший папский престол после
Льва IV (847-55) «в течение двух лет, семи месяцев и четырех дней». На самом
деле ее звали Иоанна (Пушкин в своей так и не написанной драме «Папесса Иоанна»
хотел назвать ее Жанной). Вместе с любовником она отправилась в мужском платье
и под именем Иоанна в Афины, где изучила богословие и естественные науки лучше
любого мужчины. Прибыв затем в Рим, «Иоанн» всех поразил своей ученостью и
благонравием и был избран Папой. Согласно этой версии, Папесса Иоанна родила во
время торжественной процессии из собора св. Петра в папский дворец Латеран, от
родов умерла и была похоронена на том же месте.
Об исторической
истинности Папессы Иоанны до сих пор спорят. Но фигура женщины в папском
одеянии, как справедливо замечает Стюарт Каплан в своей «Энциклопедии Таро»,
может символизировать «саму идею папства». В качестве прецедента Каплан
ссылается на аллегорическую картину Джорджо Васари (1511— 1574), посвященную
победе христианских союзников над турками в битве при Лепанто (1571). Испанию,
Венецию и Папскую область символизируют
три
женщины, держащиеся за руки. Женщина, представляющая Папство, одета в рясу,
держит папские ключи, а на голове у нее папская трехъярусная тиара: чем не
Папесса карт Таро?
Так или иначе, в Италии
XV-XVI веков не было единого мнения по поводу расположения «императорских» и
«папских» карт. Понятно, что вторые должны
торжествовать (ведь итальянское название козырей trionfi
означает «триумфы», «торжества») над первыми, ибо папская власть — божественная,
а императорская — лишь мирская. Но понятно и то, что мужчины должны торжествовать
над женщинами! И тут возможны два варианта:
Императрица — Папесса — Император
— Папа
либо
Императрица — Император
— Папесса — Папа.
В любом случае в этой
компании Императрица будет низшей картой, а Папа — высшей. И оба варианта
выглядят логичнее, чем марсельский порядок:
Папесса — Императрица — Император
— Папа.
Впрочем, в Марсельском
Таро, по-видимому, своя логика — равномерное, через две карты, распределение
«религиозных» козырей (церковные лидеры и три канонические добродетели):
Папесса — Папа — Справедливость (Правосудие) — Сила (Стойкость, Мужество) — Умеренность (Воздержанность).
В староитальянских же
картах добродетели ни с кем не группируются, а распределяются по одной в каждую
семерку козырей, причем высшая добродетель — Справедливость — доминирует даже
над космогоническими картами (Звезда, Луна, Солнце) и Ангелом (аналог Страшного
Суда).
Оккультное толкование
Папессы, как и всех остальных козырей Таро, начинается с эссе «Об игре в Таро»
Антуана Кура де Жебелена (впервые опубликованного в 1781 году). Правильно
уловив логику создателей Таро, де Жебелен пишет:
№№ II, III, IV, V. Правители общества
На
картах II и III изображены две женщины, на картах IV и V- их
мужья. Это мирские и религиозные вожди общества.
На
карте V изображен Глава Иерофантов, или Верховный Жрец, а на карте II- Верховная
Жрица, его жена, ибо мы знаем, что у египтян вожди жречества могли вступать в
брак. Если бы эти карты были современным изобретением, мы не видели бы среди
них Верховной Жрицы, тем более под именем Папессы, которое ей в насмешку дали
германские картопечатники.
Верховная
Жрица восседает в кресле, на ней длинная мантия и нечто вроде накидки, концы
которой перекрещиваются на животе. На голове у нее двойная корона с двумя
рогами, как у Исиды. На коленях лежит раскрытая книга, на груди скрещиваются
две украшенные крестами перевязи, образуя букву X.
Верховный
Жрец одет в длинную мантию и просторную накидку, концы которой соединены
застежкой. На нем тройная тиара, одна его рука покоится на скипетре с тройным
крестом, двумя вытянутыми пальцами другой он благословляет двух верующих,
которых мы видим у его колен.
Итальянские
или немецкие картопечатники, низведшие
эту игру до своего уровня знаний, дали этим двум персонажам, которых
первоначально называли Отцом и Матерью, или Аббатом и Аббатисой — восточные
слова, означающие то же самое, — итак, они назвали эти карты Папой и Папессой.
Итак, де Жебелен впервые
называет Папессу «Верховной Жрицей» и связывает ее с Исидой. Оба толкования
получили широчайшее распространение в оккультных учениях XIX —
XX веков, и далее
об этом распространяться я не буду. Гораздо интереснее мне кажется поразмышлять
о том, что случилось бы с этими учениями, если бы дама, познакомившая де
Жебелена с Таро, привезла из своих путешествий не колоду марсельского типа, а
какие-нибудь совсем другие карты... в которых ни Папессы, ни Папы нет вообще, а
у остальных козырей другие номера и картинки!
Практически одновременно
с Марсельским Таро (то есть начала XVII века) появился очень распространенный
вариант этого дизайна — Безансонское Таро, в котором Папа и Папесса заменены на Юпитера и
Юнону соответственно. В данном случае логика «картопечатных дел
мастеров» вполне понятна: не хотели раздражать католическую церковь, убрали
изображения представителей земной духовной
власти в ее мужском и женском аспектах и заменили их на бога и
богиню — символы небесной духовной
власти. Такие колоды были широко распространены во Франции и
Швейцарии.
Во Фламандии, где
развился свой собственный дизайн Таро, в целом близкий к марсельскому, Папу
(козырь V) заменили тоже на языческого бога, но почему-то не грозного Юпитера,
а всего лишь Бахуса! Вместо Папессы же на козыре II красуется «Испанский
капитан Фракасс» — персонаж из «комедии дель арте». Как по мне, такая замена — совершенно
дискордианская акция в духе Тиля Уленшпигеля. Папу и Папессу из «низменных»
игральных карт убрать? Уберем, не вопрос! А вместо них нарисуем бога пьяниц и
придурковатого солдафона. Для карт в самый раз. А если кто-то помнит, что было
на козырях II и V раньше, то никто ведь никому не навязывает никаких
ассоциаций. Как говорится, каждый мыслит в меру своей испорченности...
Упомянем и о некоторых
итальянских системах Таро. Болонское Тарокко и сейчас используется для игры. А
дизайн его — весьма старинный: первые сохранившиеся образцы карт древнее самых
ранних образцов Марсельского Таро. Самая характерная деталь Болонского Тарокко
— так называемые мавры (mori). Еще в XVII веке это были привычные Императрица,
Папесса, Император и Папа. В 1725 году папа Бенедикт XIII запретил использовать
в карточной игре слова «папа» и «ангел». Второй запрет болонцы проигнорировали,
но Папу с Папессой, а заодно уж, на всякий случай, и двух коронованных особ
переделали в экзотических африканских воинов. В XX веке мавры утратили
чернокожесть, а два из них стали абсолютно одинаковыми. Иногда их по старой
памяти называют папами (рaрi). В игре все мавры имеют одинаковый ранг.
В Сицилийском Тарокко вместо Папы и Папессы имеются карты Постоянство (четвертая добродетель, наряду с Умеренностью, Силой и Справедливостью) и Нищета (уникальный козырь Таро, встречающийся только в колодах сицилийского типа: нищий с чашей для подаяния, в современной версии прикованный за правую руку длинной цепью к тяжелому каменному кубу). Нищий не имеет номера, но по рангу в игре стоит ниже сицилийского аналога Фокусника, имеющего номер 1. (Сицилийский аналог Дурака тоже не имеет номера, но у него нет и ранга как такового.) Последовательность первых козырей выглядит так:
В Сицилийском Тарокко вместо Папы и Папессы имеются карты Постоянство (четвертая добродетель, наряду с Умеренностью, Силой и Справедливостью) и Нищета (уникальный козырь Таро, встречающийся только в колодах сицилийского типа: нищий с чашей для подаяния, в современной версии прикованный за правую руку длинной цепью к тяжелому каменному кубу). Нищий не имеет номера, но по рангу в игре стоит ниже сицилийского аналога Фокусника, имеющего номер 1. (Сицилийский аналог Дурака тоже не имеет номера, но у него нет и ранга как такового.) Последовательность первых козырей выглядит так:
Нищий — Молодежь (1) —
Императрица (2) — Император (3) — Добродетели (4-7).
В Минкиате (старинной
флорентинской колоде Таро из 97 карт) нет Папы, Папессы и Императрицы. После
Фокусника (1) идут Великий Герцог
(2), Западный Император (3), Восточный Император (4) и Любовь
(5). Любопытно, что эти пять карт собирательно именуются папами (рарi). Очевидно, как и в
Болонском Тарокко, в Минкиате когда-то был Папа, а может, была и Папесса.
Но история оккультного
Таро развивалась так, как она развивалась. За «стандарт» был принят марсельский
вариант иконографии и нумерации козырей, и теперь второй Большой Аркан Таро — это,
как правило, вариации на темы Исиды и Верховной Жрицы... и все той же Папессы
как символа Церкви и Истины.
Немає коментарів:
Дописати коментар