неділя, 21 червня 2015 р.

Добродетели в Таро

Добродетели в Таро, или в поисках Благоразумия

Заметка, написанная для журнала «Хроники Таро», №6, 2015.


Поскольку этот выпуск журнала посвящен аркану «Сила», мне захотелось сказать несколько слов о добродетелях в Таро, раз уж именно Сила оказалась первой из добродетелей, которую мои уважаемые коллеги будут обсуждать. Многие начинающие тарологи (и даже успешно практикующие, но мало интересующиеся историей Таро) совершают ошибку, когда, увидев где-нибудь скульптуру или картинку женщины с весами и мечом, или держащей за челюсти льва, или переливающей жидкость из одного кувшина в другой, заявляют: вот, мол, символ из Таро. На самом деле всё совсем наоборот (как часто мне приходится употреблять эту фразу в статьях по истории Таро!): это арканы вобрали в себя символы из окружающей культуры. Справедливость (правосудие), сила (стойкость, храбрость, мужество) и умеренность (воздержание) — это три из четырех так называемых кардинальных (то есть основных, базовых) добродетелей, которые признавались еще в античном мире. Четвертая добродетель — благоразумие (рассудительность).
Учение о добродетелях (др.-греч. арете) было известно еще древним грекам. Платон в «Законах» писал: «Есть два рода добродетелей: одни — человеческие, другие — божественные… Первая и главная из божественных добродетелей — это мудрость, вторая — благоразумие,.. третья — справедливость, четвертая — мужество [Сила]. Все эти добродетели по своей природе стоят впереди других, и законодателю следует ставить их в таком же порядке». 
Древние римляне унаследовали понятие добродетели (лат. virtus). Цицерон утверждал: «Каждому надлежит так себя вести, чтобы стойкость [Сила] проявлялась в трудах и опасностях, умеренность — в удовольствиях, благоразумие — в выборе между добром и злом и справедливость — в воздании каждому по его заслугам».
В библейской «Книге Премудрости Соломона» (8:7) сказано: «Если кто любит праведность, — плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию [Умеренности] и рассудительности [Благоразумию], справедливости и мужеству [Силе], полезнее которых ничего нет для людей в жизни».
Учение о четырех кардинальных добродетелях в христианстве окончательно сформулировал Фома Аквинский. В отличие от трех богословских (теологических, христианских) добродетелей (Вера, Надежда и Любовь), которые являются дарами Бога, кардинальные добродетели каждый человек может практиковать по своей воле. Таким образом, они служат основой естественной морали.
Благоразумие — это правильное понимание того, что надлежит делать, а чего избегать в любой жизненной ситуации. Иначе говоря, отличать доброе от дурного. Поскольку ошибиться часто бывает очень легко, благоразумие в христианском понимании требует искать совета других людей, особенно тех, которые признаны в качестве моральных авторитетов. Благоразумие в христианстве считается первой кардинальной добродетелью.
Вторая, согласно Фоме Аквинскому, — справедливость. Она связана с волей и понимается как постоянная и неуклонная решимость давать каждому то, что ему причитается. Справедливость часто изображают с завязанными глазами и говорят, что она «слепа», потому что она не должна зависеть от нашего отношения к людям и событиям. Каждому — по заслугам. Причем это означает не только воздаяние за зло (негативный аспект), но и аккуратный возврат долгов и плату добром за добро (позитивный аспект).
Сила — третья кардинальная добродетель. Надо понимать, что сила имеется в виду не столько физическая, сколько духовная и моральная. Поэтому вполне уместны такие русские переводы, как «стойкость», «мужество» и «храбрость». Эта добродетель связана с преодолением страха и сохранением силы воли перед лицом препятствий. Но она всегда разумна и не имеет никакого отношения к человеку, который ищет опасности ради самой опасности. Благоразумие и справедливость позволяют нам решать, что нужно делать. А сила-стойкость помогает нам, собственно, сделать это. Согласно католическому учению, сила — единственная из четырех кардинальных добродетелей, которая одновременно является одним из семи даров Святого Духа, помогающим нам подняться над естественными страхами в защиту христианской веры.
Умеренность, как постулировал Фома Аквинский, — четвертая и последняя из кардинальных добродетелей. Если сила ограничивает наш страх для того, чтобы мы могли действовать, то умеренность — это ограничение наших желаний и страстей. Есть, пить, иметь убежище от стихий и заниматься сексом необходимо для нашего выживания (как индивидуумов, так и всего рода человеческого), но неуправляемое желание этих благ может привести к катастрофическим физическим и моральным последствиям. Умеренность — это добродетель воздержания от излишеств, и она требует уравновешивания нашего законного права на блага с нашим желанием их. Это «золотая середина», позволяющая нам определять, насколько далеко мы можем зайти в удовлетворении желаний.
Существуют определенные церковные каноны изображения кардинальных добродетелей, позаимствованные впоследствии и светским изобразительным искусством. Чаще всего они предстают в виде женских фигур со следующими атрибутами:


  • Благоразумие — книга (или свиток); зеркало, часто змея (нападающая снизу или сжатая в кулаке; иногда вместо змеи появляется маленький драконоподобный монстр);
  • Справедливость — меч и весы, часто корона, как правило — повязка на глазах;
  • Сила — доспехи и дубина; укрощаемый лев, башня или колонна (часто сломанная);
  • Умеренность — колесо; меч, перевязанный ремнем; конская упряжь; овощи и рыба; чаша; вода и вино в двух кувшинах.
Вот как четыре добродетели изображены на фресках работы Луки Джордано (1632 – 1705) и Джотто ди Бондоне (ок. 1267 – 1337):


Благоразумие
 
Справедливость
 
Сила
 
Умеренность
Теперь пришла пора поговорить о добродетелях, как они представлены в Таро. Три из них легко узнаваемы. Это Справедливость (СА VIII во французской школе Таро, СА XI в английской), Сила (СА XI во французской школе Таро, СА VIII в английской) и Умеренность (СА XIV в обеих школах). В итальянских дооккультных Таро порядок этих карт может быть совсем другим.


  • В Минкиате: Умеренность = VI, Сила = VII, Справедливость = VIII;
  • В Болонском Тарокко: Умеренность = 7, Справедливость = 8, Сила = 9;
  • В Сицилийском Тарокко: Умеренность = 5, Сила = 6, Справедливость = 7.
Стоит отметить, что во всех этих колодах Сила изображается в виде девушки с колонной, а не с привычным тарологам-оккультистам львом:



О причинах разной нумерации карт мы поговорим в другой раз, а пока что зададимся вопросом: где же в Таро первая и главная кардинальная добродетель, Благоразумие? Только в Минкиате («расширенной» флорентийской колоде Таро XVI века, состоящей из 97 карт) Благоразумие имеется в явной форме, в виде женщины с зеркалом и змеей:


Во всех остальных исторических колодах, подпадающих под категорию «Таро», этой карты нет, что не могло не озадачить исследователей Таро. Первый из них, Антуан Кур де Жебелен, в своем знаменитом эссе «Об игре в Таро» (1781) писал:

Благоразумие тоже относится к числу основных добродетелей. Разве могли египтяне забыть ее и не поместить среди этих символов человеческой жизни? Тем не менее, в этой колоде нет карты с таким названием. Вместо нее под номером XII, то есть между Силой и Умеренностью, мы видим изображение мужчины, подвешенного за одну ногу. Но что он здесь делает? По-видимому, это дело рук несчастного в своей самонадеянности картопечатника, который, не поняв всей красоты первоначальной аллегории, взял на себя смелость ее исправить и уж совершенно ее исказил.

Благоразумие трудно было бы изобразить лучше, чем в виде человека, который стоит, держа одну ногу на весу впереди другой и как бы изучая то место, куда он собирается ее поставить… Картопечатник же не понял, что имелось в виду, и поэтому изобразил человека, подвешенного за одну ногу.
Потом возник вопрос: откуда в этой колоде взялся повешенный? И тут же нашли объяснение: так был наказан тот, кто придумал эту игру, — наказан за то, что изобразил в ней Папессу.

Но, поскольку эта карта располагается между Силой, Умеренностью и Справедливостью, как не увидеть, что изначально на ней хотели и должны были изобразить именно Благоразумие?

Идею де Жебелена подхватил его не менее знаменитый последователь Эттейла. В его «исправленном Таро» (XVIII век) вместо Повешенного мы видим фигуру Благоразумия:


Великий основатель современного оккультизма Элифас Леви в своем труде «Учение и ритуал Высшей Магии» (см. наш новый русский перевод в издании «Софии», 2014) выдвинул собственную версию. По его мнению, Благоразумие скрыто в карте Отшельник:

Иероглиф — мудрец, опирающийся на посох, держащий перед собой лампу и полностью закутавшийся в свой плащ. Его надпись — Отшельник или Капуцин (из-за капюшона его восточного плаща); истинное же его название — Благоразумие, и он завершает четыре кардинальные добродетели, которые показались несовершенными де Жебелену и Эттейле.
Эта идея утвердилась в классической французской школе оккультного Таро Все ученики Леви и ученики его учеников (Освальд Вирт, Папюс, Поль Кристиан, Г.О.М., Шмаков, К. К. Заин, Поль Марто, Алехандро Ходоровски) обязательно указывали среди значений девятого аркана «благоразумие» (prudence, prudentia), хотя открыто и не настаивали на том, что Отшельник — это именно четвертая кардинальная добродетель Благоразумие. Освальд Вирт даже ввел на карту Отшельника змею, объяснив это так:

Встречая на своем пути змея эгоистических желаний, он не уподобляется крылатой жене из Апокалипсиса, которая ставит ногу на голову рептилии (намек на стремление мистицизма одержать верх над животной природой). Мудрый старик предпочитает зачаровать змею и заставляет ее обвиться вокруг его посоха, как вокруг жезла Эскулапа. Змей, таким образом, символизирует здесь потоки жизненной силы, которые чудотворец улавливает, чтобы овладеть медициной посвященных.

Но это тоже всего лишь гипотеза, и решить вопрос о наличии Благоразумия как одной из четырех кардинальных добродетелей в картах Таро каждый может по собственному разумению. Можно, например, принять во внимание, что христианские философы, в том числе тот же Фома Аквинский, считали Благоразумие «причиной, мерой и формой», а также auriga virtutum («колесницей») всех остальных добродетелей. Но что нам это дает? Указание на карту Колесница? Или на то, что Благоразумие, будучи формой других добродетелей, собственной формы не имеет? Не оно ли тогда прячется на Пустой Карте?
Вот в чем прелесть изучения символизма карт Таро: очень много интересного узнаёшь и всегда есть о чем подумать.

(с) Андрей Костенко, 2015.

понеділок, 1 червня 2015 р.

Liber II, мой перевод

Liber II
[Книга 2]
Послание Мастера Териона

[Впервые опубликовано в «Равноденствии», том III, No 1 (1919) Все цитаты — из «Книги Закона».]

«Твори свою волю» — вот весь Закон.

Нет Закона, кроме «Твори свою волю».
Слово Закона — Thelema.
Thelema — Телема — означает «Воля».
Это слово — Воля — является Ключом к настоящему Посланию. Первый очевидный смысл Закона подтверждается антитезой: «Слово Греха есть Ограничение». 
 
И еще: «У тебя есть единственое право — творить свою волю. Делай это, и никто не скажет тебе «нет». Ибо чистая воля, не смягченная умыслом, свободная от вожделения результата, совершенна во всех отношениях.»

Будь внимателен:  из этого вытекает, что, если бы каждый мужчина и каждая женщина творили свою волю — истинную волю, — не было бы никаких столкновений. «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», а каждая звезда движется по назначенной ей орбите, не мешая другим.  Места хватит для всех; виной  недоразумений может быть лишь беспорядок.
Из этих соображений должно быть ясно, что «Твори свою волю» не означает «Делай, что угодно». Это апофеоз Свободы; но это и самые строгие узы.
Твори свою волю — но уж и не делай ничего другого!  Ничто да не отвлечет тебя от этой суровой и святой задачи. Творить свою волю — абсолютная свобода; но захоти делать хоть что-нибудь помимо этого, и сразу же возникают препятствия. Каждое действие, не лежащее на единственно законной орбите, — ошибка и помеха. Не может быть двух воль — только одна.
Еще заметь, что эта воля должна быть не только чистой, сиречь единственной, как объяснено выше, но и «не смягченной умыслом». Остановимся над этой странной фразой.  Она может означать, что любой умысел, сопряженный с волей, принижает ее; ясно, что «вожделение результата» есть то, от чего ее должно освободить.
Но эту фразу можно прочесть и как «с несмягченным умыслом» — т. е. с неутомимой энергией. Здесь — понятие вечного движения, бесконечного и неизменного. Это Нирвана, только не статическая, а динамическая, — и ведущая к тому же результату.
Итак, очевидная практическая задача мага — открыть, какова на самом деле его собственная воля, и творить ее, как сказано. [...]
Ты должен (1) открыть, какова твоя Воля, и (2) творить свою Волю а) неуклонно, б) отрешенно, в) спокойно.
Тогда, и только тогда, будешь ты в гармонии с Ходом Вещей, а твоя воля станет частью Воли Бога и потому равной ей. Поскольку же воля есть динамический аспект «я» и два различных «я» не могут обладать одинаковой волей, и если твоя воля —  воля Бога, стало быть, Ты есть То.
Осталось объяснить одно последнее слово. Написано — к вящему нашему утешению — «Любовь есть закон, любовь согласно воле».
Следует понимать это так: если Воля есть Закон, то природа этой Воли — Любовь. Но эта Любовь — как бы побочный результат Воли; она не противоречит ей и не вытесняет ее. И в любом кризисе и противоречии вести нас будет именно Воля.  Воистину, хотя в «Книге Закона» много Любви, в ней нет ни слова Сентиментальности. Собственно, Ненависть почти подобна Любви! «Сражайтесь как братья!»   Все смелые расы мира понимают это. Любовь «Книги Закона» всегда храбра, мужественна, даже оргиастична. В ней есть изящество, но это изящество силы.  Сколь угодно мощная и ужасная, она, однако, лишь бунчук на священном копье Воли, надпись, выгравированная на мечах Рыцарей-монахов Телемы.
Любовь есть закон, любовь согласно воле.