Три Дурака в Таро

 Три Дурака

О месте нулевой карты в разных системах оккультного Таро

Эту статью я написал для журнала «Святой Грааль», издававшегося Московским отделением Ордена Восточных Тамплиеров. Она была опубликована в номере, датированном осенним равноденствием 2006 года. 

Сейчас уже трудно установить, откуда берет начало исконно русский обычай именования нулевой карты Таро «Шутом». Она называется Il Matto по-итальянски, Le Fou или Le Mat по-французски и The Fool по-английски. Основоположники русской традиции оккультного Таро (Г.О.М., Шмаков, Успенский) и первые русские переводчики работ Леви и Папюса вполне правильно называли эту карту «Безумным» или «Сумасшедшим». В ранних исторических итальянских колодах этот персонаж и был всегда именно городским сумасшедшим, юродивым; если и шутом, то безумным уличным «шутом гороховым», но уж, конечно, не разодетым в атлас придворным шутом. И не шутом-скоморохом (это уж прототип совсем другой карты — «Мага»). Различие принципиальное. Придворные шуты и скоморохи лишь напоказ играют в глупость и безумие, а сами-то поумней своих зрителей бывают. Юродивый же безумен совершенно искренне и естественно. Поэтому не «Шутом» надо именовать нулевую карту Таро, а не стесняться хорошего и емкого русского слова «Дурак» (Иван-Дурак, кстати, — очень уместная ассоциация). И не надо путать «Дурака» Таро с «Джокером» американской покерной колоды — вот тот действительно самый настоящий Шут, и прямого родства между ним нет.

Итальянское Таро XV-XVI веков.
Дети любят дразнить юродивых.

Марсельское Таро (этот стиль известен с XVII века).
Собаки часто преследуют сумасшедших.

В виде придворного шута этого персонажа
стали изображать гораздо позже.
Вторая половина XIX в., французское Таро
традиции Эттейллы.

Почему «Дурак» — нулевая карта? Об этом многие начинающие «эзотеристы» не знают, но карты Таро вообще-то были созданы для игры, и то, что сегодняшний эзотерический жаргон именует Большими Арканами, исторически было постоянным набором козырных карт. Любой козырь в игре старше любой мастевой карты, а внутри козырей существует простая иерархия: чем больше номер, тем старше. Количество и козырных, и мастевых карт в разные исторические периоды и в разных регионах Италии было разным, а в остальной Европе победил следующий стандарт: 56 мастевых карт (четыре масти по 10 очковых карт и 4 фигурных), 21 козырь и один «Дурак». Всего 78. «Дурак» изначально не был членом набора козырей. (В различных вариантах игры Таро он и теперь таковым не считается.) Он играет по своим собственным правилам (так же, как для городского сумасшедшего всеобщие законы не писаны). Он не может побить ни одной карты ни одной масти, зато может ходить в любую масть и всегда возвращается к своему владельцу, даже если взятку забирает другой игрок. Поэтому номер игровому «Дураку» просто не нужен.
 

Многие оккультисты XIX-XX столетий рассуждали о том, что в «Дураке» содержатся в потенциальном состоянии все козыри (Большие Арканы) или даже вообще все карты Таро. Известна классическая эмблема Таро:

Здесь квадрат — это четыре масти (56 = 4 х 16), треугольник — козыри (21 = 3 х 7), а центральная точка — Дурак. Проблема возникает, когда по тем или иным соображениям оккультного порядка нужно выстроить всю колоду Таро в один ряд и найти в этом ряду место «Дураку». И вопрос этот важен именно потому, что в нелинейной структуре Таро этой карте отводится столь важная роль. От того, где стоит «Дурак» («нулевой» аркан) в общей последовательности арканов, многое зависит. Его перестановка в другое место (каковая, например, была в конце XIX века произведена магами «Золотой Зари») означает сдвиг всех аттрибуций карт — алфавитных, астрологических, элементальных и т. п.

Логика вроде бы требует, чтобы в линейной последовательности такая «особая» карта стояла на особом месте. Но какое место считать особым? Очевидно, первое либо последнее в ряду. И действительно, в системе французского оккультиста Эттейллы (XVIII в.) «Дурак» имеет номер 78 и стоит после мастевых карт. В системах «Золотой Зари» и Кроули он имеет номер 0 и стоит перед номером 1 (то есть перед козырем «Маг»). Вроде бы там ему самое и место, ведь что меньше единицы? Ноль! Но если вы внимательно полистаете книгу видного деятеля «Золотой Зари» и создателя (наряду с художницей Памелой Смит) самой популярной в мире колоды Таро Артура Эдварда Уэйта, то заметите, что он в двух случаях ставит «Дурака» с номером 0 между козырями 20 и 21, а в третьем случае придает ему номер 21 (упоминая вскользь, что «впрочем, в большинстве порядков это нулевая карта, без номера); соответственно, «Мир» получает номер 22. Это не ошибка: публикуя свой «Ключ к Таро» в 1910 году, Уэйт не хотел открыто обнародовать все аттрибуции «Золотой Зари» и в случае с «Дураком» показал нумерацию из другой оккультной системы. (Уэйт и его художница также постарались в символике этой карты оставить побольше указаний на соответствие 21-й букве еврейского алфавита, Шин, и присущей ей стихии огня.)

Поскольку основателями «Золотой Зари» были англичане, было предложено систему Таро, в которой Дурак = 0 = Алеф = Воздух, называть английской, а более раннюю систему Элифаса Леви, Поля Кристиана и Папюса — французской. В этой системе Дурак = 0 (21) = Шин = Огонь. Поколения оккультистов бились над этой загадкой: почему Леви поставил «Дурака» на такое странное место, предпоследнее среди козырей? Выдвигалось «прагматичное» предположение, что французу Леви, знакомому, в отличие от англичан, с правилами игры в Таро, было известно, что при розыгрыше взятки «Дурак» не может играть последним. Выдвигалась (и была широко принята) и «эзотерическая» версия: старик, дескать, просто лукавил, не хотел раскрывать для профанов «истинных» соответствий Таро. То есть все свои книги написал, грубо говоря, «с кукишем в кармане». А его ученики Кристиан и Папюс либо приняли его систему за чистую монету, либо тоже были посвящены в секрет и участвовали в надувательстве.

Лично я считаю, что основатель французской системы оккультного Таро (со всеми каббалистическими и астрологическими соответствиями, подробно разработанными в трудах Папюса, Освальда Вирта и Г.О.М.) был искренним и с самим собой, и со своими последователями. Французская система, при всех ее отличиях от английской, показала свою жизнеспособность. По ней работали многие оккультные школы в разных странах мира, и если говорить о современности, то она принята в набирающем все большую популярность «неогностическом» движении, основанном Самаэлем Ауном Веором.

Весьма убедительное обоснование расположению Дурак = 0 (21) выдвинул Поль Кристиан (1811—1877), автор знаменитой «главной идеи магизма», перечисляющей «эзотерические» значения всех 22 Больших Арканов, включая «Дурака» (у Кристиана он именовался «Крокодилом»):

1) Человеческая Воля,

2) просветленная Знанием

3) и проявленная Действием,

4) создает Реализацию

5) силы, которую она может использовать правильно или неправильно, сообразно благому или злому Вдохновению, в пределах, очерченных для нее законами всеобщего порядка.

6) Пройдя Испытание, 

7) возложенное на нее божественной Мудростью, она, одержав Победу,

8) вступает во владение плодами своих трудов и, сохраняя Равновесие

9) на оси Благоразумия,

10) господствует над колебаниями Фортуны.

11) Сила человека,

12) освященная Жертвоприношением, сиречь добровольным возложением себя на алтарь преданности и искупления, торжествует над Смертью,

13) а божественная Трансформация, поднимая его из могилы в безмятежные сферы бесконечного развития, противопоставляет

14) реальность бессмертной Инициативы

15) вечной лжи Фатума. 

16) Течение Времени отмеряется руинами, однако за любым Разрушением

17) мы видим новую зарю Надежды

18) или Сумерки Разочарования. 

19) Человек непрестанно стремится к тому, что выше его, и солнце Счастья

20) встает для него только по ту сторону могилы, после Обновления его существа смертью, открывающей ему более высокую сферу воли, разума и действия.

0) («Дурак»)

Всякая воля, позволяющая управлять собою плотским инстинктам, отказывается от свободы и обрекает себя на Искупление своих ошибок и заблуждений.

21) («Мир»)

Всякая же воля, соединяющаяся с Богом, чтобы показывать Истину и творить Справедливость, по завершении этой жизни причащается божественного Всемогущества над тварями и вещами, вечной Награды освобожденных духов.

Итак, человек («воля») имеет выбор: Искупление или Награда. 0 или 21. Пасть крокодила или «Корона Магов» (кристиановское название аркана «Мир»). «Дурак» не стоит последним просто потому, что это неправильный выбор. В таком понимании он, конечно, и не должен замыкать последовательность. 

 

Французский Дурак-Безумный, нарисованный для книги Папюса.

К собаке Марсельского Таро прибавился крокодил

(к сожалению, здесь плохо заметный, но он есть в нижнем левом углу) —

деталь, придуманная Кристианом.

Другое объяснение предложил русский философ-эзотерист В. Шмаков, глубокий исследователь французской системы Таро. В своей «Священной Книге Тота» он показывает, что «Аркан XXI содержит в себе первую декаду [Больших] Арканов, а Аркан XXII — вторую».
 

Так или иначе, французский Дурак-Шин (или Дурак Предпоследний) удовлетворял не всех оккультистов, творивших после Папюса. Об английском Дураке-Алефе (или Дураке Первом) мы уже упомянули. Его символизм и магические соответствия подробно описаны в другой «Книге Тота» — Алистера Кроули, которую, как и труд Шмакова, мы рекомендуем всем серьезным исследователям Таро. Дурак Первый живет и здравствует во всех оккультных организациях, унаследовавших учение и практики «Золотой Зари», а также во всех телемитских школах, в том числе в О.Т.О. Это уже не Юродивый дооккультного Таро и не французский Безумец, делающий роковой неверный выбор. В стандартном варианте «Золотой Зари» это невинное дитя, простодушный и чистый Глупыш, у Кроули — иконографически очень насыщенный образ, синтез Святого Духа, Апрельского дурака, Парсифаля, Гарпократа, Диониса и Бафомета. Но многие «английские» школы используют изображение «Дурака», восходящее к уэйтовскому. В любом случае соответствие нулевой карты букве Алеф делает возможной целостную систему аттрибуций Таро, наглядно показанную в книге «777» Кроули.

Карта работы Роберта Уонга,
нарисованная по указаниям Израэля Регарди. 
Система «Золотой Зари».

«Дурак» Кроули и художницы Фриды Харрис.

Один из вариантов уэйтовского «Дурака»,

нарисованный для школы B.O.T.A.

Итак, в линейной последовательности «Дурак» может стоять вообще вне козырей (Эттейлла), первым в ряду козырей (английская школа), предпоследним (французская школа)... и, очевидно, последним? Да, и этого третьего Дурака признает эзотерическая школа, которую я бы назвал «американской», потому что американцем был самый известный и деятельный ее представитель К. К. Заин (1882—1951).
 

Создавая свою «Герметическую систему Братства Света», Заин использовал формулу, предложенную задолго до него: Дурак = 0 (22) = Тау. Предложили ее французы, но прижилась она в Европе только среди немецких оккультистов (Вольдемар фон Укскулль, А. Франк Глан и др.). В Америке же ее распространили члены «Герметического Братства Луксора», прямым преемником которого стало заиновское «Братство Света».

 

Brotherhood of Light Egyptian Tarot,
новая цветная версия, 2009  

«Дурак» у К. К. Заина — аркан двойной. С одной стороны, это 0, а с другой — 22. Подобная амбивалентность есть и во французской школе, но Заин доводит ее до логического завершения. «Разрушительный» аспект карты (22) означает Материализм, а «созидательный» (0) — Духовность. Астрологически заиновскому «Дураку» соответствует Плутон — планета, «символизирующая разделение полов. Это то место, откуда близнецовые души порознь отправляются в нисходящее путешествие, и то место, где они должны встретиться вновь на пути вверх». Кроме того, «планета Плутон обладает двумя хорошо заметными противоположными качествами. Она управляет организованной преступностью, когда проявляется ее разрушительная сторона; в благоприятном же своем аспекте она отвечает за высочайшие духовные усилия и осознание индивидуумом его космической задачи».

«Египетское Таро» — стиль, выбранный К. К. Заином. Здесь есть крокодил, притаившийся за разбитым обелиском, но отсутствует собака. Персонаж карты может означать либо слепца-материалиста, либо обладателя высшей мудрости.

Заин несколько видоизменил окончание кристиановской формулировки «магизма». Теперь этот текст называется «Мантрамом Воли» и выглядит в русском переводе так:

  

1) Человеческая Воля,

2) просветленная Наукой

3) и проявленная в Действии,

4) создает Реализацию

5) силы, которую она употребляет во благо или зло сообразно доброму или дурному Вдохновению в кругу, очерченном для нее законами вселенского порядка.

6) Преодолев Испытание,

7) наложенное Божественной Мудростью, человек одержит Победу и войдет

8) в обладание сотворенным им, а утвердившись в Равновесии

9) на оси Благоразумия,

10) он будет руководить колебаниями Фортуны.

11) Сила человека,

12) освященная Жертвоприношением, то есть добровольным положением себя на алтарь преданности и искупления, торжествует над смертью.

13) Это божественное Преобразование поднимает его из могилы в спокойную сферу бесконечного прогресса и противопоставляет

14) реальность Инициативы

15) вечной лжи Рока.

16) Ход времени отмечен Руинами, 

17) но за любой руиной видна заря Надежды

18) либо сумерки Обмана.

19) Человек непрестанно устремляется к тому, что вечно бежит от него, и Солнце Счастья

20) восходит для него только по ту сторону Гробницы, после обновления его существа смертью, которая открывает для него более высокую сферу Воли, Разума и Действия.

22) Любая воля, которая позволяет управлять собою инстинктам плоти, отрекается от своей свободы и вынуждается к Искуплению своих ошибок.

21) Любая же воля, которая присоединяется к Божеству, чтобы проявлять истину и творить справедливость, уже в этой жизни причащается к божественной власти над существами и вещами и получает Вознаграждение,

0) вечное для Освобожденных Духов.

Как вы видите, «развилку» выбора образуют не арканы «Дурак» и «Мир», как во французской системе, а два аспекта «Дурака» — 0 и 22. И обратите внимание: «нулевой» аспект (Свободный Дух, Абсолют до разделения полюсов) очень близок к «английской» трактовке «Дурака». Онтологически он явно выше «двадцать второго» аспекта и поэтому логически должен замыкать последовательность: 1-2-3...20-22-21-0. Но если мы возьмем этот ряд и замкнем его в кольцо (Уроборос, Альфа и Омега), то увидим, что Дурак = 0 непосредственно предшествует Магу = 1 (как в английской системе), и при этом другой Дурак непосредственно предшествует Миру = 21 (как у французов)!

Итак, «ненумерованная» (так точнее) карта Таро дает нам на самом деле Трех Дураков — Первого, Последнего и Предпоследнего. 0, 21 и 22. И при вдумчивом анализе, к которому мы призываем всех заинтересованных читателей «Святого Грааля», эти трое могут оказаться не столько символами трех конкурирующих эзотерических школ, сколько вестниками Единства всех живых учений в океане Духа.

В этой связи примечательно, что примерно в ту же эпоху, когда в ренессансной Европе создавались различные наборы поучительных аллегорических картин (традиция, из которой и выросли козыри Таро вместе с «Дураком»), на другой стороне Земли — на Дальнем Востоке — буддийские художники начали рисовать нечто очень похожее.Эти символические картины «Поиски быка», изображающие различные стадии пути к Просветлению, стали неотъемлемой частью дзэнской эзотерической традиции. Существуют разные варианты «Поисков быка» — и по количеству картин, и по их содержанию, не говоря уже о художественном стиле. Никакой связи с козырями Таро у них не прослеживается, но в наиболее распространенном варианте присутствует персонаж, поразительно напоминающий «Дурака» — в аспекте 0 = 22, Освобожденного Духа. Это последняя картина в серии из десяти, и изображает она человека, уже пережившего опыт Просветления. Сопровождающий картину стих гласит:

Вышел на рыночную площадь — без украшений, босой.

Блаженно улыбаешься, хоть оборван и весь в пыли.

Волшебной силы не прикладываешь — но вдруг

Даже сухие деревья расцветают.

Очарованный странник с сумой на палке,

перекинутой через плечо:

ничего не напоминает?

Народная традиция объединила этот образ с «Толстым Смеющимся Буддой», или, по-японски, Хотэем — популярным талисманом, который приветствует вас в каждом китайском ресторане и суши-баре и, в свою очередь, считается ипостасью грядущего Будды Майтрейи. От блаженного бродяги до Бога — тот же круг замыкается везде. Последний образ индивидуального символического цикла перетекает в первый символ нового глобального эона. Крутится, крутится колесо Таро...

Малая Медведица, первый декан Близнецов

Малая Медведица

первый декан Близнецов

21.05 — 31.05

Celestial Atlas by Alexander Jamieson

Ближе к северу вокруг небесного полюса обращаются созвездия Большой и Малой Медведиц. Средних размеров медведь не показан, поскольку средний декан Близнецов обозначается крупным псом, расположенным намного южнее.

Знак Близнецов — естественный управитель мысли, поэтому созвездия, изображающие его деканы, должны быть связаны с ментальными процессами, а истории о Давиде и Ионафане, Дамоне и Пифии, Касторе и Поллуксе подготавливают нас к распознанию в медведях дальнейшего развития наставлений, касающихся двух типов сознания.

Вдобавок к неугомонности и склонности, подобно разуму, пожирать все, что может быть пригодно в пищу, у медведей необычные ноги. Как и человек, они стопоходящие — при ходьбе опираются не на пальцы, как большинство зверей, а на стопы. Медвежьи ноги упоминаются в Откровении,<Откр.13:2.> а в 17-й главе Второй книги Царств раздраженные люди сравниваются с «медведицей в поле, у которой отняли детей». Развитые стопы символически указывают на широту понимания, а медвежья беспокойность — на определенные типы ментальной активности.

Считая, что две медведицы представляют объективное мышление, превращающееся в своем конечном развитии в рассудок, и мышление бессознательное, соответствующее у низших форм жизни инстинкту, а у человека — интуиции, остается определить, какая из медведиц соответствует древнейшему типу мышления. Следуя простой системе, использованной древними мудрецами при выборе звездных картин (которой и мы придерживаемся при изучении последовательности пиктограмм), можно заключить, что первой сформировалась ментальная активность, соответствующая первому по порядку созвездию.

Малая Медведица, обозначающая часть солнечного пути с 21 по 31 мая, восходит первой и открывает нам нечто важное, касающееся бессознательного разума. Что именно, давайте попытаемся понять из легенд о медвежонке.

Одни американские индейцы видят в этом созвездии Ковш, а другие — Медведицу. Из-за его формы они, как и бледнолицые, часто называют его Малым Ковшом. Полярная же звезда у кончика хвоста маленького мишки во всем мире пользуется особым уважением.

В одной широко распространенной у американских индейцев легенде рассказывается о заблудившихся охотниках, которые в конце концов решили с искренней мольбой обратиться за напутствием к Великому Духу. Как только закончилась молитва, среди них появился маленький ребенок, назвавшийся духом Полярной звезды.

Следуя за ним (как обитатели равнин и лесов ночью обычно сверяют свой путь по Полярной звезде), охотники благополучно добрались домой. С тех пор в небесном теле с душой невинного ребенка индейцы видят звезду, которая никогда не меняет своего местоположения. После смерти охотники, проведенные в лагерь ребенком, вознеслись на небо, где их можно видеть как звезды в созвездии Малой Медведицы.

Что всегда остается одним и тем же, неизменно, недвижимо и выступает таким же прекрасным проводником, как Полярная звезда? Конечно, Истина! Это — Камень Вечный<Англ. Rock of Ages; выражение взято, по-видимому, из одноименного гимна Огастуса М. Топлейди (1740—1778). См. также Ис.26:4. См. также одноименный мюзикл :-) >, на котором должна строиться любая устойчивая церковь; это «каменная гора», воспетая в Псалмах<Пс.30:4.> как возвышающаяся над человеческим «я». Древним грекам Полярная звезда была известна как обитель богов, Гора Олимп, настолько высокая, что на ее вершине, куда не могли долететь даже птицы, никогда не собирались облака. Так и Истина никогда не бывает туманной, и человеческой мысли никогда не достичь ее крайней вершины.

Большая Медведица на небе своими двумя звездами, расположенными на одной линии с Полярной звездой, указывает путь к Истине, а хвост Малой Медведицы фактически касается ее. Как хвост Малой Медведицы достигает Полярной звезды, так и Бессознательному Разуму присущи способности, позволяющие непосредственно постигать Истину.

Объективный Разум с его зрелой силой Рассудка очень далеко отстоит от инфантильной стадии. Он не только полностью развился, но и довольно изощрен и зачастую безжалостен. Выдвигаемые предложения он встречает со скептицизмом. Бессознательный же разум, как показывает происходящее в сновидениях, не настолько критичен. В фантазии сна часто наблюдается такое, что рассудок, если его призывают в свидетели, называет невозможным. Собственно говоря, это происходит в реальности четырехмерного мира, где ограничения, налагаемые трехмерностью, уже больше не действуют.

Легковерие, с которым бессознательный разум приемлет условия, отвергаемые сознательным разумом как нелогичные, позволяет символически ассоциировать его с медвежонком или маленьким ребенком. Как подсказывает индейская легенда и подтверждает Библия, Царство Божие следует воспринимать по-детски. Бессознательному разуму присуща способность чувствовать наверняка, когда «все идет, как надо».

Так маленькая Златовласка из распространенной во многих странах мира детской сказки всегда находит, что принадлежащее медвежонку ей как раз по душе. Вещи большого медведя были слишком грубыми и жесткими для нее, вещи среднего медведя также оказывалось неудобным, а вот собственность медвежонка была именно тем, что нужно.

Вы, безусловно, помните Златовласку, маленькую девочку, жившую на поросшей лесом горе, подобной Олимпу, и часто гулявшую в лесу. Однажды ясным солнечным утром, собирая красивые цветы, она зашла дальше обычного и вышла к избушке, а поскольку ее двери оказались незапертыми, Златовласка вошла внутрь — весьма похоже на то, как мы вступаем в физический мир. Но в данном случае это была избушка трех медведей. Мы называем их Рассудком, Импульсом и Интуицией.

Медведи вышли прогуляться по лесу, а на столе, разложенная по мискам, осталась остывать сваренная матушкой-медведицей каша (кстати, именно в «кашу» зачастую превращает нашу жизнь Импульс). Златовласка была голодна и поэтому решила отведать приготовленную еду. В огромной миске каша оказалась слишком горячей, в средней — слишком холодной, когда же она попробовала кашу из маленькой мисочки, та не была ни слишком горячей, ни слишком холодной: она, как интуитивная оценка жизненного опыта, оказалась именно такой, как нужно.

Наевшись досыта, Златовласка захотела посидеть. Большой стул оказался слишком высоким для нее, средний — слишком низким, маленький же стульчик не был ни слишком высоким, ни слишком низким, а как раз впору. Это были не простые стулья, они символизировали действие: Златовласка раскачивалась и раскачивалась на стульчике до тех пор, пока он не развалился на части, как в конце концов всегда происходит и с человеческим телом.

Затем она поднялась в спальню с кроватями, символизирующими отдых для тела после утомительных переживаний и истощения физических тканей в монотонном ритме тяжелого дневного труда. Огромная кровать Рассудка оказалась слишком высокой для нее, поскольку процесс размышления мешает сну. Постель на средних размеров кровати Импульса была слишком жесткой; устроившись на ней отдыхать, она бы беспокойно металась во сне. Самой подходящей оказалась маленькая кроватка, ибо во сне вся власть переходит к бессознательному разуму, и тогда Интуиция с помощью сновидений может осуществлять свое напутствие.

Такие напутствия легче всего распознаются в момент пробуждения. Безусловно, Интуиция часто срабатывает и непосредственно в момент возникновения какой-либо ситуации, обеспечивая ее мгновенную оценку и возможный исход. Но чаще всего огромный медведь Рассудка своей неуклюжей мощью полностью заглушает тонкий голосок Интуиции. Однако, если прислушаться, его легко можно услышать в состоянии перехода от сна к бодрствованию.

Когда три медведя вернулись домой, именно медвежонок обнаружил Златовласку в своей постели и обратился к ней тоненьким голоском. После чего к кровати бросились два более крупных медведя, подобно тому, как с пробуждением стремительно вступают в действие Рассудок и Импульс. Они так сильно шумели, что Златовласка испугалась, выпрыгнула из окна и убежала домой, хотя медвежонок звал ее вернуться и поиграть с ним.

Как правило, голос Интуиции легче всего различим в период перехода от сна к бодрствованию, но к его подсказкам необходимо очень внимательно прислушиваться и подмечать их до того, как разум начинают заполнять сознательные мысли.

Подсказки бессознательного разума требуют тщательной проверки, поскольку зачастую они звучат на фоне бесцеремонного шумного вмешательства Рассудка и Импульса. Подобно хвосту Малой Медведицы, соприкасающемуся с Полярной звездой, Интуиция (ключевое слово обозначаемого этим животным декана) находится в постоянном контакте с Истиной. Но ее звучание легко искажается теснящими влияниями других форм мысли и поэтому часто понимается неправильно.

Бессознательный разум способен постичь практически все. Его возможности обретения знаний безграничны, ибо он получает информацию как от физических органов чувств, так и от четырехмерных чувств и имеет доступ к обеим сферам бытия. Процесс настройки на желаемую информацию в астральной сфере делает более трудоемкие методы ее получения на земле абсолютно излишними.

Когда бессознательный разум распознает, чего от него хотят, он стремится оправдать ожидания и для получения требующейся Информации путешествует во сне, задействует способности ясновидения и яснослышания и процесс настройки.

Однако после сбора фактов с внешнего и внутреннего планов и выведения из них соответствующих заключений остается еще более сложная проблема — добиться признания со стороны объективного сознания. Голос интуиции может быть услышан только благодаря тренировке. Текст декана гласит:

Лишь посредством интуиции человек соприкасается с истиной, лежащей в основе всего сущего.

Близнецы, третий знак зодиака

Близнецы

третий знак зодиака 

21.05 — 22.06

Celestial Atlas by Alexander Jamieson

В древние времена Близнецов считали строителями городов и основателями империй. Обозначаемая ими часть зодиака в натуральной карте рождения связана с братьями, мышлением и путешествием и управляет руками человека. В мифах о близнецах повествуется об умелом использовании инструментов, военном искусстве и странствиях.

Перуанцы полагают, что близнецы построили первый город, и символически изображают их горкой камней. Согласно преданию, Рим основал Ромул после того, как в ссоре из-за строительства стены был убит его брат-близнец Рем. На место будущей метрополии они попали еще младенцами в лодке, которая плыла вниз по течению реки и прибилась здесь к болотистому берегу.

В связи с этим римляне считали, что пользуются особой защитой Близнецов. Связанных с путешествиями, их часто изображали верхом, и на греческих храмах близнецов можно видеть скачущими бок о бок на белоснежных конях с копьями в руках. Заимствовав эту идею, римляне отчеканили в их честь монету. Динарии «доброго самарянина»<См. Лук.10:30-35 > были как раз такими монетами с изображением двух всадников.

Во времена Римской империи оберегающая сила мысли и мастерства почиталась столь высоко, что вошла в обычную клятву. Для подтверждения истинности сказанного мы прибегаем к Библии, поскольку слово Божье считается символом той высшей силы, которой никто не может бросить вызов. В Древнем Риме традиционным знаком той священной силы, которой клялись люди, были Близнецы. А в нашем менее почтительном поколении «by Gemini» широко вошло в употребление в форме «by Jiminy».<Англ. by Gemini — «клянусь Близнецами», Jiminy — одно из слов-эксплетивов («пустышек»), распространенных в США и других странах, где религия запрещает клясться Священными Именами.>

Через шесть столетий после выражения Ионафаном преданности Давиду<См. 1Цар.18:1-4.> и триста лет после основания одним из близнецов Рима жил Дионисий, тиран Сиракуз. В те времена процветал пифагорейский орден, и для тех, кто вступал в его ряды, открывались истины еще более древней Звездной Мудрости.

Дамон и Пифий также были последователями великого мудреца с острова Самос. Они развивали свои духовные силы и обогащали знания о числах и звездах под руководством опытного учителя-пифагорейца. Часто встречаясь в школе, Дамон и Пифий привязались друг к другу, и с расширением горизонта познаний крепла и их дружба. Узы религиозного братства усиливало взаимное личное восхищение.

Затем, в результате какой-то политической оплошности, Пифий попал в немилость к правителю и был приговорен к смерти. Он был человеком разносторонних интересов, но из-за погруженности в ученые занятия его денежные дела пребывали в весьма запущенном состоянии. У Пифия были долги, и его внезапная смерть могла разорить других людей, поэтому он обратился к тирану с просьбой оставить его на свободе до тех пор, пока он не приведет в порядок свои финансы.

Вполне естественно, что приговоривший его к смерти тиран хотел знать, какую гарантию своего возвращения в день исполнения приговора может предоставить Пифий в том случае, если ему даруют временную свободу. И тогда вперед вышел его друг Дамон и поручился за Пифия, заявив, что готов принять смерть вместо него, если тот не вернется. Вопрос был решен.

Дамона держали под стражей, и с приближением рокового дня в народе начались споры о том, кто же из двоих примет смерть — Пифий или Дамон. Одни считали, что обучение в школе настолько воспитало у друзей чувство чести, что Пифий непременно явится, хотя это будет стоить ему жизни. Другие, более многочисленные и крикливые, бились об заклад, что он благополучно бежал в какую-нибудь чужеземную страну.

В день казни собралась огромная толпа, возбуждение достигло апогея. Самым спокойным из всех выглядел Дамон. И действительно, когда подошло время начала роковой церемонии, сквозь толпу к месту казни твердым шагом прошествовал Пифий, верный своему другу и своему слову.

Дионисий был столь впечатлен такой верностью и учением, воспитавшим в друзьях высокое чувство чести, что он не только пощадил Пифия и даровал ему свободу, но и сам попросил принять его в орден пифагорейцев.

Не менее драматичной и также связанной с отсутствием одного из братьев является античная легенда о Касторе и Поллуксе, в честь которых названы небесные Близнецы.

Братья влюбились в дочерей Левкиппа. Но, поскольку девушки уже были помолвлены с сыновьями Афарея, между первыми претендентами на руки сестер и Близнецами возникла неприязнь. Соперничество привело к обмену оскорблениями и вызову на бой. В последовавшей схватке Кастор был убит.

Привязанность Поллукса к брату была настолько сильной, что, опечаленный, он безутешно бродил по земле. У него пропал всякий интерес к жизни, и он хотел умереть, но не мог, ибо, в отличие от своего погибшего брата, обладал бессмертием.

Юпитер, заметив с Олимпийских высот безутешное горе в душе оставшегося в живых, сжалился над ним и позволил Кастору разделить бессмертие брата. Однако свою милость он оговорил особым условием, согласно которому один из близнецов должен оставаться в подземном царстве Плутона, в то время как другой находится на земле.

Подобное состояние характерно и для разума человека, состоящего из объективной и бессознательной частей, неразрывно связанных в течение всей земной жизни. Объективный разум, проявление которого зависит от физического мозга, подобно Кастору, подвержен действию сил смерти. Но разум бессознательный, продолжающий существовать в астральных сферах после гибели физического мозга, подобно Поллуксу, поистине бессмертен.

Сознательный, или объективный, разум охватывает те состояния сознания, мысли, чувства и зрительные образы, которые через эфирные энергии, связывающие четырехмерную и трехмерную формы, оказывают ощутимое воздействие на физический мозг. Кастор смертен, потому что его существование завершается с прекращением функционирования физического мозга.

Однако в то время, как Кастор, представляющий объективный разум в состоянии полного бодрствования, находится на земле, бессознательный разум, Поллукс, пребывает за порогом сознания и не может отчетливо проявить себя на физическом плане. Он заточен в темном царстве Плутона, в сфере незримых сил.

Но когда Кастор заканчивает свое временное ежедневное пребывание на земле и в процессе сна вступает в царство тьмы, тогда полной свободой пользуется Поллукс. В сновидениях бессознательный разум находит все, что желает, обогащается опытом и плетет узор фантазии, зачастую оживляющий монотонность состояния бодрствования.

Аналогичные прочные узы привязанности связывали Ионафана и Давида. Давид хотел успокоить встревоженную душу царя Саула игрой на лире<В каноническом русском переводе Библии — на гуслях.>, и не случайно один из небесных Близнецов с древних времен изображается с лирой в руках.

Когда Саул решил лишить Давида жизни, именно Ионафан, любивший его, как самого себя, помог ему бежать. Он сообщал Давиду о всех причудах и замыслах своего отца, а когда опасность стала особенно большой, с помощью стрел известил его о нависшей над ним угрозе.

Давиду следовало спрятаться в условленном месте и ждать заранее оговоренного сигнала. Ионафан должен был выпустить три стрелы, как будто стреляя в цель. И если бы он сказал отправившемуся за стрелами отроку, что стрелы сзади него, это бы означало, что Давид в безопасности. Но если бы он сказал ему (как и пришлось поступить), что стрелы впереди него, то это должно было послужить Давиду знаком к незамедлительному бегству.<См. 1Цар.20.> У небесного Близнеца в руке до сих пор можно видеть лук со стрелой; тут же и одежда, которая была им отдана Давиду.<См. 1Цар.18:4.>

В другом эпизоде<См. 1Цар.19.> от гнева отца Давида спасла его жена, Мелхола. Она сказала, что Давид серьезно болен, а сама положила в его постель статую и козью кожу в изголовье, накрыв все одеждой. Надеясь ускорить кончину Давида, Саул приказал доставить больного вместе с постелью к себе, но тот, кого он хотел уничтожить, тем временем благополучно скрылся.

Обратите внимание: здесь, хоть и неявно, фигурирует козел, символически представляющий силу правильного использования, характерную для Давида. И точно так же, как в прилегающем декане Тельца, где коза с козлятами изображается в связи с Мастером Илией, здесь это означает, что Давид применял свои способности не эгоистически, а на благо народа.

Поскольку он действовал конструктивно и его мысли были нацелены на благие свершения, ему помогали окружавшие его люди. В какой мере человек сможет жить созидательной жизнью, в такой же он будет пользоваться и поддержкой своего окружения.

Изображаемая у небесных Близнецов лира также имеет особое значение. Мысли оказываются полезными лишь постольку, поскольку они гармонично сочетаются, как сочетались Дамон и Пифий, Кастор и Поллукс, Давид и Ионафан. Мысли, рождающиеся одновременно и появляющиеся в сознании совместно, оказываются связанными и представляют объединенное действие. Образующаяся при этом мыслеклетка со своего четырехмерного плана с присущей ей энергией содействует реализации в жизни связанных с ней событий. В меру имеющегося диссонанса она притягивает несчастье, а в меру наблюдающейся гармонии, которую символизирует лира, способствует удаче в жизни.

Ключевая фраза данной части зодиака, где Солнце находится с 21 мая по 22 июня, — «Я мыслю». А текст гласит:

Мысли — самые эффективные строители человеческой судьбы.

Даосский нэйгун: книга вышла!

Книга вышла! Как и обещал, публикую обложку и фрагмент текста.

Глава 1. Общее знакомство с нэйгун

Посетив Китай в 1972 году, американский президент Никсон увидел, как в тамошних больницах применялась традиционная китайская медицина. Особенно поразила его акупунктурная «хирургия» — с помощью тонких игл врачи лечили пациентов, которые находились в полном сознании и при этом совсем не испытывали боли. С тех пор и начали широко распространяться на Западе различные китайские внутренние искусства.

Одно из этих искусств — цигун, или «работа с энергией». Цигун ежедневно практикуют десятки тысяч людей в парках и у себя дома — в том числе и по рекомендации западных докторов. Сочетая управление дыханием, медленные и плавные движения и успокоение ума, любители цигун помогают своей внутренней энергии (ци) свободнее протекать по внутренним каналам энергетической системы. Среди преимуществ этого метода — укрепление здоровья и иммунной системы, а также снижение стресса.

Любой западный человек может почувствовать на себе благотворное влияние цигун или связанного с ним искусства тайцзи — стоит только записаться на занятия этими искусствами в местную школу. Но мало кто знает о другой китайской практике — нэйгун.

В Китае есть три главные духовные традиции — конфуцианство, буддизм и даосизм. Эти три великие философские школы веками определяли облик культуры и искусств Китая. На протяжении большей части истории трем традициям удавалось жить и процветать бок о бок друг с другом, что способствовало синтезу их методов и философских принципов. Поэтому сложно сказать, в какой именно культуре началось то или иное китайское искусство. Цигун, тайцзи и нэйгун — не исключения. Хотя по своей природе они принадлежат к даосизму, в них также наблюдаются элементы конфуцианских и буддистских учений.

Что такое нэйгун

Нэйгун можно перевести как «внутреннее мастерство». Вот простое определение: нэйгун — это процесс, с помощью которого человек может управлять своим физическим телом, взращивать свою внутреннюю вселенную и развивать сознание.

Нэйгун долгое время считался самой развитой и самой сложной из всех внутренних практик Китая. Он еще долго хранился в секрете после того как цигун и тайцзи стали известны широкой публике в Китае и на Западе. Лишь совсем недавно люди начали узнавать о нэйгун, но по-прежнему с трудом представляют себе, какое место он занимает среди внутренних искусств.

Нэйгун — это не определенный набор упражнений и движений. Скорее это несколько стадий, через которые человек может проходить во время работы над собой, следуя правильным инструкциям. Во многих смыслах он схож с продвинутыми практиками индийской йоги, которые следуют за изучением основных асан. Упражнения цигун, которые ежедневно выполняет огромное количество людей, служат инструментами для продвижения по этому пути. Сами по себе упражнения цигун помогают укрепить здоровье и приобрести ясность ума, но у вас не получится продвинуться дальше этого, если вы не поймете принципы нэйгун и не сумеете применить их в своих тренировках. В этой книге описаны важнейшие принципы нэйгун. Цель книги — помочь энтузиастам цигун, тайцзи и других внутренних искусств лучше понять, как все эти практики соотносятся и к чему могут привести.

Сначала нэйгун приводит в надлежащее состояние физическое тело, а затем и энергетическую систему. Эти две ступени создают основание для третьей, где ведется непосредственная работа с элементами, которые составляют наше сознание. 

Каждая из трех ступеней нашей тренировки требует развития и улучшения способности тела производить три субстанции, называемые в даосизме цзин, ци и шэнь (精氣神). Они связаны с тремя ступенями развития.

Занимаясь нэйгун, вы пройдете через различные изменения и ступени своего развития. Первое изменение, которое вы почувствуете, — улучшение общего здоровья и самочувствия. После этого вы начнете замечать изменения в своей личности и взглядах на жизнь. Высшие ступени тренировки начнут изменять работу вашего ума и его способ восприятия действительности. На этой ступени с нэйгун начинают переплетаться даосские медитативные практики внутренней алхимии.

Ниже приведен краткий список изменений, весьма вероятных в ходе ваших занятий нэйгун. Я составил этот перечень на основе как собственного опыта, так и многолетних наблюдений за своими учениками.

·        Сначала ваши мышцы начнут расслабляться и смягчаться. Напряжение будет снижаться, а подвижность суставов значительно возрастет. Через несколько месяцев тренировок вам покажется, будто ваши конечности сделаны из желе.

·        Начнут излечиваться старые травмы. В моем случае постепенно ушли травмы, которые я получил, занимаясь боевыми искусствами. Удивительно, с каким количеством неприятных ощущений нам приходилось мириться. Я часто вижу, как мои ученики бессознательно жили с постоянной болью и осознали ее лишь тогда, когда у них начали растворяться старые травмы.

·        Иммунная система начнет укрепляться, будут исчезать некоторые хронические заболевания. Теперь занятия нэйгун способствуют более эффективной работе вашего тела. Оно начнет выявлять и выводить болезнетворные организмы и токсины, которые со временем накапливаются у большинства людей.

·        Ваш ум начнет успокаиваться. Многие люди впервые чувствуют, что значит на короткое время погрузиться в полное спокойствие в центре своего ума. На самом деле стресс — не то, что мы постоянно испытываем на протяжении жизни, а лишь результат нашей реакции на внешние раздражители. Занятия нэйгун начали изменять реакцию на внешние факторы, и поэтому дальше мы идем по жизни, не подвергаясь ее стрессам.

·        Теперь начнут изменяться пропорции вашего тела, ведь в нем ослабляются глубоко укоренившиеся напряжения. Многие люди слышат хруст и щелчки во время занятий, когда кости принимают более естественное и правильное положение. Как и во время сеанса мануальной терапии, напряжение в суставах снижается еще больше. Когда оно начинает спадать, люди буквально прибавляют в росте пару-тройку сантиметров, ведь их кости освобождаются, а суставы раскрываются. Благодаря этому повышается эффективность работы тела и увеличивается физическая сила. Как учитель я всегда радуюсь, замечая улучшение осанки у своих учеников и облегчение на их лицах, когда они начинают распрямляться.

·        Энергетическая система начинает активироваться, и люди испытывают более «необычную» сторону занятий нэйгун. На этом этапе люди чувствуют движение внутренней энергии и ее связь с эмоциями. Также происходят различные «высвобождения», и люди чувствуют, как в их повседневной жизни появляется эмоциональная стабильность.

·        Затем тело начинает функционировать на чисто энергетическом уровне, и люди ощущают заметную легкость. Их движения становятся свободными и комфортными, и каждый аспект их жизни становится текучим и естественным. Даосы говорят, что на этом этапе они возвращаются к цзыжань (естественному состоянию).

·        Теперь базовые уровни занятий нэйгун пройдены, и человек может заняться непосредственной работой со своей энергией шэнь. Эти ступени будут описаны ниже. Сейчас вам достаточно знать о некоторых преимуществах, которые дают начальные этапы тренировки.

Зачем заниматься нэйгун?

Ответить на этот вопрос всегда сложно. Поначалу я был уверен, что все люди должны заниматься нэйгун, и, словно духовный коммивояжер, я стремился убедить в этом всех, кто разговаривал со мной на эту тему. Часто люди посещали одно из моих занятий, но в большинстве случаев упражнения казались им слишком трудными и они быстро бросали тренировки. Хотя они признавали плюсы нэйгун, им казалось, что эти преимущества не стоят затраченных усилий и времени.

С тех пор я осознал, что люди начинают заниматься нэйгун тогда, когда для этого приходит время. Скорее всего, у них появляется какая-то тяга. Некоторые люди просто готовы к положительным изменениям на различных уровнях своего существования. Многих моих учеников это приводит в уныние. Они со всей страстью относятся к занятиям и отчаянно ищут понимания у друзей и родственников. Я знаю, что их убежденность вызвана состраданием — укрепив здоровье и испытав удовлетворение благодаря нэйгун, они просто хотят того же и для других. Но через некоторое время они понимают, что сказанное мной выше — правда. Люди не будут заниматься нэйгун, как их ни убеждай, и какую рекламу ни делай. Это случается только тогда, когда приходит время. Я прошу прощения у тех читателей, которые надеются найти более простую причину для занятий нэйгун, но у меня таковой нет. Если эта практика вас не привлекает, то ваше время еще не пришло.

Те, кто приступил к тренировкам, получают удовольствие приобщения к даосским идеалам здоровья, долголетия и ясности ума. Эти истинные сокровища позволяют нам наслаждаться жизнью и брать от нее все. И этих преимуществ мне уже достаточно.