Стрела, третий декан Стрельца

12.12 — 22.12

Стрелец — созвездие Высшего Разума и Религии. Лира указывает на метод, позволяющий этому разуму настраиваться на более высокие планы существования и отзываться на вдохновляющие гармонии из этих высших сфер. Орел же символизирует способность души избавляться от ограничений физического окружения и в поисках информации перемещаться во внутренние миры. Поэтому можно ожидать, что третий декан данного знака, где Солнце находится с 12 по 22 декабря, будет представлять еще один тип высшей ментальной деятельности. И действительно, Стрела связана с Озарением.

Данное созвездие изображает стрела, по-видимому, выпущенная небесным Лучником. Она быстрее скачущего Стрельца и даже быстрее Большого Пса (среднего декана в знаке Низшего Разума, Близнецов). Стрела символизирует скорость мысли, ее прямой полет и способность достигать цели. Как лучи света пронизывают тьму, так и высшие силы души пронзают облака иллюзии.

Во время прохождения Солнцем декана Стрелы продолжительность темного времени суток возрастает настолько, что, когда светило подходит к его концу, наблюдаются самые короткие дни в году. Прямо на противоположной стороне зодиака, где примыкают друг к другу Близнецы и Рак, расположен декан Большой Медведицы, представляющий различных древних гигантов — таких, как Циклопы. Циклопы — трое сыновей Урана и Геи, то есть неба и земли: Арг, Бронт и Стероп. Они работали в кузнице Гефеста, где ковали молнии для царя богов, великодушно управляющего знаком Стрельца.

Изготавливаемые ими молнии представляют, как и у индейцев Юго-Запада США, деструктивное применение силы Скорпиона (в отличие от конструктивного, обозначаемого Орлом или Громовой Птицей). А сами Циклопы символизируют Рассудок — ключевое слово декана, где Солнце выше всего поднимается на небосклоне, той части зодиака, которую обозначает огромная Медведица.

У Циклопов было по одному-единственному глазу, расположенному в центре лба. Их было трое, потому что Рассудок используется во всем многообразии естественных наук. Однако в такой сфере деятельности признается только одна точка зрения, видимая одним-единственным глазом и учитывающая лишь явления и законы физического мира. Рассудочность естественной науки слепа по отношению к гораздо более важным факторам и влияниям внутреннего плана. Она попросту их игнорирует и осмеивает само их существование.

Поэтому вместо того, чтобы планировать человеческую жизнь с учетом продолжения существования души после разложения физического тела и ответственности каждой души за благополучие остальных в постоянно развивающейся общей схеме бытия, рассудок создает доктрины полного отсутствия души — как бы мечет «молнии», которые уничтожают всякую надежду на жизнь на других планах, кроме материального. Один за другим приводятся физические факты в доказательство того, что всякая религия — лишь суеверие, что не существует никакого иного мира, кроме видимого циклопьим глазом, этим огромным оком физического восприятия, которое, как утверждает материализм, является единственным источником достоверной информации.

Как в период зимнего солнцестояния, когда Солнце достигает конца декана Стрелы, наступают самые долгие ночи, так и самоуверенные речи тех, кто рассуждает с позиции материализма, окутывают борющуюся душу пеленой мрака. В течение трех дней Солнце остается в этом склонении с наибольшей продолжительностью темного времени суток, прежде чем возобновить свой путь на север, даруя светлое обещание жизни в грядущем году; поэтому и Циклопов трое. Но, согласно греческой мифологии, этих трех одноглазых великанов сразила Стрела, выпущенная из лука бога Солнца Аполлона.

Мрак рассеивает не сила, не физическое движение и не физическое действие; тьму побеждает присутствие света. Такой свет, лучи которого пронзают мрак физической ночи, представляет небесная Стрела.

Но одной мудрости, которую несет с собой быстрая Стрела, недостаточно для развития души. Для того, чтобы направлять действие в сторону прогресса, ей необходим свет; но само действие, которое позволяет душе постоянно раскрывать свои способности, требует еще одного фактора. Спутницей и полярной противоположностью<Под противоположностью здесь, конечно, понимается не противоречие, а лишь нахождение на разных энергетических полюсах единого целого.> Мудрости выступает Любовь, а их взаимодействие делает возможным эволюцию. Любовь и Мудрость — единственные дороги, по которым душа продвигается вперед.

Созвездие Стрелы подчеркивает значение Мудрости, но в преданиях не была оставлена без внимания и небесная стрела Любви. Согласно мифу, эта стрела — не только от Солнца. Ее выпустил из своего лука Купидон. Подразумевается, что в подлинном Озарении важную роль играют как знания, так и чувства; это нечто большее, чем интеллектуальное осознание: в Озарении объединяются Любовь и Мудрость.

В период зимнего солнцестояния, когда Солнце достигает конца декана Стрелы, индейцы хопи проводят особую церемонию, призывая светило вернуться. В ней важную роль играют стрелы, с силой бросаемые в земляную насыпь мужчиной, изображающим Громовую Птицу. А в Библии, когда Иоас просит умирающего Елисея помочь ему победить врагов, упоминаются конница, то есть Стрелец, и три удара стрелами — перед тем, как свет начнет одолевать тьму после достижения Солнцем зимнего солнцестояния. В Четвертой книге Царств (глава 13) говорится:

«И пришел к нему Иоас, царь Израильский, и плакал над ним, и говорил: отец мой! отец мой! колесница Израиля и конница его! И сказал ему Елисей: возьми лук и стрелы. И взял он лук и стрелы. И сказал царю Израильскому: положи руку твою на лук. И положил он руку свою. И наложил Елисей руки свои на руки царя, и сказал: отвори окно на восток. И он отворил. И сказал Елисей: выстрели. И он выстрелил. И сказал: эта стрела избавления от Господа и стрела избавления против Сирии, и ты поразишь Сириян в Афеке вконец. И сказал [Елисей]: возьми стрелы. И он взял. И сказал царю Израильскому: бей по земле. И ударил он три раза, и остановился».

То, от чего мы ищем избавления, как Иоас искал избавления от сирийцев, является мраком заблуждения. Когда стрела души пронзает иллюзии, навязанные физическими ограничениями, душа видит путь, по которому ей необходимо следовать к реализации желаемого духовного достижения. Но одного только разума недостаточно для такого прозрения. Чтобы ясно видеть дорогу, нужен свет, обеспечить который можно, задействовав чувство внутреннего понимания.

Бесцеремонное вмешательство Рассудка — одноглазых Циклопов — очень мешает тому, что верующие во все времена называли Озарением. Такое состояние сознания представляет собой отождествление индивидуума с искомыми знаниями. Вместо того, чтобы думать об истине, он ощущает ее в себе. Но подобное внутреннее чувство невозможно, пока протекают обычные ментальные процессы. Для того, чтобы произошел внутренний контакт с нужной информацией, их необходимо заглушить, приостановить или подавить каким-либо иным образом.

При задействовании любых чувств, даже физического зрения и слуха, мы настраиваемся на какой-либо конкретный аспект вещи. То есть наши глаза настраиваются на отражающийся от ее поверхности свет, а уши — на определенные молекулярные колебания. Таким образом мы распознаем отдельные грани физического бытия. Но когда происходит Озарение, мы полностью настраиваемся на вещь, на ее внутренний характер и свойства. Отождествляя себя на некоторое время с ней, мы познаем ее изнутри и снаружи во всех ее вибрациях, и это дает нам самые полные и достоверные сведения о ней.

Астральное тело обладает различными видами чувств — такими, как ясновидение, яснослышание и психометрия, — с помощью которых оно воспринимает предметы и события четырехмерного плана. Но использование таких внутренних чувств еще не является Озарением. Это просто применение более эффективных органов восприятия для получения представления об окружающем. Такое представление, хотя оно и более объемлющее, чем составленное с привлечение физических органов чувств, охватывает только отдельные аспекты изучаемого.

Однако, когда индивидуум может полностью настроиться на объект своего внимания, он настолько отождествляет себя с ним, что у него исчезает ощущение обособленности от этого объекта; человеку представляется, что он и изучаемая вещь — единое целое, и ему известно абсолютно все о ней, как изнутри, так и снаружи. Такая информация поступает к нему не от внутренних чувств; ему кажется, будто самые отдаленные уголки его души заливает свет. Этим и объясняется название «Озарение».

Отсюда не следует делать вывод, что люди, испытывающие истинное Озарение, никогда не ошибаются. Чтобы достичь объективного сознания, всякая информация должна попасть из бессознательного разума в сознательный. Поэтому независимо от того, поступают ли сведения от физических чувств, от Рассудка, от астральных чувств или благодаря Озарению, они всегда подвержены влиянию господствующих в бессознательном разуме мнений и эмоций. Они контролируют пути поступления данных в объективное сознание.

Если информация, какой бы точной и достоверной она ни была, расходится с критериями этих доминирующих бессознательных факторов — при условии, что таковые имеются, — они действуют как цензоры. Никакие сведения не могут миновать их и попасть в сознательный разум до тех пор, пока не будут соответствовать их стандартам. Поэтому необходимо всячески проверять точность информации, полученной любым путем.

Как бы то ни было, независимо от того, будет ли позволено информации попасть из бессознательного разума в сознательный без цензуры или нет, Озарение остается наиболее удовлетворительным и всеобъемлющим способом обретения знаний. Подобная настройка на искомую информацию требует огромной концентрации, отсюда текст декана:

Концентрация — это стрела, которая пронзает материальные иллюзии и делает возможными высокие достижения.

Элифас Леви. Предисловие

Мы запускаем в печать наш вариант "Учения и Ритуала Высшей Магии".

Предисловие издателя

Эта книга по праву относится к классике эзотерической литературы. Ее автор Альфонс Луи Констан (1810 – 1875), писавший под «каббалистическим» псевдонимом Элифас Леви, стал основателем нового подхода к духовному развитию человека, который мы сейчас называем оккультизмом и который, в свою очередь, оказал заметное влияние на такие традиции, как теософия, «Золотая Заря», «Герметическое Братство Луксора», мартинизм и телемизм (а через них — и на всю культуру Нью Эйдж).

Богослов по образованию, владевший латынью, греческим и древнееврейским языками, блестящий эрудит и неутомимый собиратель редких книг и магических артефактов, Элифас Леви переработал огромное количество литературы — античную классику, средневековые гримуары, отчеты об известных судебных процессах над колдунами, работы Парацельса, Корнелия Агриппы, Иоганна Тритемия, Раймонда Луллия, Николя Фламеля и многих, многих других алхимиков, астрологов, каббалистов и духовидцев разных веков. Проанализировав все эти источники, Леви создал свою собственную теорию астрального света, или универсального магического агента, — разлитой во Вселенной тонкой энергии, которую маг может использовать как в добрых, так и в дурных целях. Подробно эта теория излагается в книге «Учение и Ритуал Высшей Магии», которую мы и предлагаем вашему вниманию.

За основу был взят дореволюционный перевод А. Александрова, ходивший в советское время в «самиздате». Мы тщательно сверили его по второму французскому изданию оригинала (Dogme et rituel de la haute magie par Éliphas Lévi, deuxième édition, Paris, Germer Baillière,1861), исправив многочисленные ошибки и неточности, восстановив некоторые пропуски и снабдив текст действительно необходимыми примечаниями. (При нынешней доступности информационных ресурсов читатель легко сможет сам найти сведения об упоминаемых автором персонах, литературных источниках, исторических событиях и мифологических сюжетах.) Сохранив все авторские иллюстрации (Леви, помимо прочего, был прекрасным профессиональным художником), мы сочли полезным добавить кое-где иллюстрации и от себя. Подписи к таким рисункам отмечены звездочкой. В основном это карты Таро работы еще одного французскогохудожника-оккультиста, Освальда Вирта.

Тема Таро проходит через «Учение и Ритуал» красной нитью. Читатель заметит, что в обеих частях книги по 22 главы — столько же, сколько Больших Арканов в «классической» колоде Таро и букв в еврейском алфавите. Элифас Леви соотнес каждый из Арканов с одной из букв и с одним из разделов магической теории (Учения) и практики (Ритуала). Многие оккультисты последующих поколений переняли эту идею Леви и стали структурировать свои магические системы по 22 Арканам Таро. Назовем для примера Папюса, Г.О.М., В. Шмакова, Алистера Кроули и К. К. Заина. Все они (или их ученики) создали собственные наборы картин Таро. Сам Леви тоже собирался сделать это. В конце «Ритуала» он пишет: «Остается еще одна важная работа — выгравировать и опубликовать действительно полное и хорошо исполненное Таро. Пожалуй, мы этим займемся». Говорили, что Леви действительно создал свою колоду Таро, но ее никто никогда не видел. Осуществить его замысел взялся другой выдающийся французский оккультист — маркиз де Гуайта. В 1887 году он познакомился с Освальдом Виртом и предложил тому вместе «воссоздать 22 Аркана Таро в их иероглифической чистоте» на основе дизайна Марсельского Таро и описаний Элифаса Леви. Вирт взялся за предложенное дело и в 1889 году издал тиражом 350 экземпляров «22 ключа Каббалистического Таро». В 1926 году Вирт выпустил второе, переработанное издание своей колоды. Эти карты мы и использовали для иллюстраций. Освальд Вирт написал и книгу, перевод которой под названием «Таро магов» вышел в нашем издательстве в 2009 году.

Тем же читателям, кого интересует биография Элифаса Леви, мы рекомендуем книгу Поля Шакорнака «Элифас Леви: реформатор оккультизма во Франции». Ее прекрасный русский перевод выпустило издательство «Энигма» в том же 2009 году.

В наши дни магия больше не может быть искусством чар и иллюзий: теперь обманутым может быть лишь тот, кто желает быть обманут. Ограниченный и опрометчивый скептицизм прошлого столетия есть в конечном счете отрицание самой Природы. Мы окружены пророчествами и чудесами; прежде неверие отрицало их, а теперь наука их объясняет. Человек — сам создатель своего рая и ада, и нет никаких демонов, кроме нашего собственного безумия. Существование же универсального агента жизни, живого огня, астрального света, демонстрируется фактами.

Элифас Леви

Орел, второй декан Стрельца

02.12—12.12

Считается, что из всех живых существ выше всех летает орел, и поэтому он является разведчиком небес. Орел — птица Юпитера, носитель его Грома. Когда царю богов потребовался виночерпий, за ним послали орла, и он вернулся с юным Ганимедом. Поэтому Орел вполне уместно обозначает декан Разведывания в Стрельце, где Солнце каждый год находится с 2 по 12 декабря.

Когда Юпитер, управитель Стрельца, скрывался от гнева своего отца Сатурна в пещере на Крите, орел для утоления его голода принес ему чашу с нектаром. Ригведа также утверждает, что орел доставил в Индию чашу с соком сомы.

Чаша, в которой орел принес одухотворяющий сок в Индию и которую Ганимед обязан был держать под рукой для утоления жажды Юпитера, относится к первому декану Льва, знака любви к наслаждениям. Она обозначает декан любовной связи в знаке любовной связи, ту область небес, где ярче всего горит огонь желания. И вино, и сок сомы опьяняют. Они являются возбуждающими напитками; так и желание возбуждает и обеспечивает спонтанное и плавное течение действия в направлении того, что доставляет наибольшее удовольствие. Чем глубже наслаждение, тем легче нацелить действие на его достижение.

Орел изображает средний декан Стрельца. Но традиция связывает его также со знаком секса, Скорпионом. Когда секс перерождается и на крыльях полного обновления воспаряет к невиданным вершинам, он переходит из дома смерти, Скорпиона, в дом религии. В действительности такое превращение происходит только под влиянием религии, желания одухотворить секс. Однако религиозные устремления, выражаемые Стрельцом, в свою очередь обусловлены сублимацией любовного импульса. Громовая Птица индейцев американского Юго-Запада выражает это так же хорошо, как и классическая птица Юпитера.

Любовь или желание выступают движущей силой, стоящей за всяким действием. Кроме того, именно они возбуждают всякую мысль. Поэтому деятельность принимает направленность сильнейшего желания — желания, так хорошо символизируемого Чашей, кубком с вином Юпитера и восточным соком сомы.

Вино или сома возбуждают; это Желание, порождающее действие. Но будет ли данное действие слабым или мощным — зависит не только от возбудителя-желания, но и от наличной Энергии. Ослабевший пловец может очень сильно желать спасти свою жизнь, но, если у него не будет достаточного количества энергии, он не сможет доплыть до берега. Для любого свершения одного лишь желания мало — иначе преуспевающих людей было бы больше. Желание может только направить имеющуюся энергию в определенное русло деятельности.

Скорпион — резервуар огромного количества энергии. Он вмещает энергию, которая должна иметь какой-то выход. С момента возникновения жизни на Земле те, кто уступал импульсу спаривания, оставили потомство, а те, кто ему противился, остались бесплодными. Так дела обстоят и поныне. Монахини и давшие обет безбрачия священнослужители подписали смертный приговор продолжению своего рода. Те, кто успешно противится импульсу воспроизведения, не оставляют биологического наследства; они вымирают. Поэтому выживают только те народы, у которых импульс к спариванию преодолевает любые искусственные предрассудки, запрещающие иметь детей.

С начала жизни на Земле естественный отбор наращивал мощь репродуктивной энергии до такого уровня, при котором ее проявление в каждом нормальном человеке просто неизбежно. Однако природа строго не предписала никакого конкретного русла выражения данной созидательной энергии. Насколько ее можно сублимировать и успешно направить в духовное русло — каждый решает для себя сам. Но в некоторой степени выразиться ей позволяет любая творческая работа; и отдельным людям удается настолько полно трансформировать ее в духовные устремления, что другого выражения им и не требуется для полного удовлетворения жизнью.

Такое одухотворение энергии Скорпиона, ее проявление в высшем аспекте Плутона изображает Орел. Чаша желания выступает возбудителем, а Громовая Птица, связанная с молнией Юпитера, позволяет доставить передающуюся таким образом энергию туда, где господствует Религия.

Нектар, управляемый планетой любви Венерой, символизирует одухотворенную квинтэссенцию любви. Сатурн с его холодным, кристаллизирующим эгоистическим влиянием, вполне естественно, ожесточенно противодействует великодушному, чистосердечному и доброжелательному Юпитеру. Бескорыстные импульсы Юпитера оказываются в опасности в той мере, в какой наличествует своекорыстное влияние Сатурна. Наилучший способ избежать такой опасности заключается в том, чтобы отгородить благотворительные склонности от нацеленных исключительно на удовлетворение интересов материального «я». При этом Высший Разум и Религиозная Жизнь подпитываются нектаром одухотворенной любви, которым их обеспечивает энергия Орла.

Орел, обозначающий идеальное сексуальное влияние, — птица незаурядная. За редким исключением наши пернатые друзья либо полигамны, как домашняя птица, либо образуют пары лишь на один сезон. Орел же, которого древние избрали для обозначения высшего духовного влияния секса, отвечающего подлинному религиозному идеалу, выбирает себе пару на всю жизнь. Поэтому он представляет лучшую сторону Юпитера, которая не только сублимирует энергии до более высокого плана, но и объединяет тех, кто идеально подходит друг другу, истинных близнецовых душ.

В поисках добычи орлы на своих выносливых крыльях, разведывая отдаленные места, забираются так же далеко, как души в сновидениях. Но они всегда возвращаются домой в родное гнездо, к которому очень привязаны. А управляемый Стрельцом девятый дом гороскопа рождения отвечает за сновидения и все формы астральных путешествий. Это дом далеких странствий не только тела, но и сознания.

Стрелец — двойной знак; а когда разум исследует вселенную, он доставляет в область объективного сознания два различных типа сообщений. Один тип рассказывает о реально обнаруженных условиях. Он строго придерживается точного описания увиденного, услышанного и произошедшего. Однако жизни недоставало бы одной из ее самых привлекательных граней, если бы не было такой вещи, как творчество, умение увидеть нечто пока еще не реальное, но способное стать таковым при подходящих условиях. Вдобавок к отражению действительности, художник, композитор, писатель, изобретатель и все те, кто привносит в жизнь ее самые большие радости, должны иметь воображение.

Без воображения ментальная жизнь бесплодна. Но, используя его, индивидуум может мысленно представить себе условие или действие, которые обеспечивают удовлетворение какого-либо желания. Первый шаг к объективной реализации всякого желания состоит в формулировке искомого.

Эта способность разума создавать образы не только помогает нам в конкретном осуществлении наших желаний, но и позволяет получить некоторое эмоциональное удовлетворение от одних только связанных с ним ментальных образов. Люди читают художественную литературу для того, чтобы опосредованно наслаждаться приключениями героя и героини, то есть для удовлетворения побуждений и желаний, каковому препятствуют практические условия реальной жизни. Посещая кинотеатры, они вполне удовлетворяют свои потребности в острых ощущениях, которые не осмеливаются пережить в мире действительности.

Согласно авторитетному мнению сценаристов, для создания пользующегося успехом фильма необходимо дать возможность зрителям пережить в лице актеров на экране то, чего им больше всего недостает в жизни, и одновременно то, чего они больше всего желают.

Со сцены, с экрана или со страниц книги образы желанного (или того, чего необходимо избегать) легко вызывают эмоциональную реакцию. Автор своим трудом создает наглядные образы и складывает их в последовательность, которая вызывает желаемую эмоциональную реакцию. Но такой способностью фантазировать в уме в определенной степени обладает и пользуется каждый индивидуум.

Подобное построение мысленных образов, вызывающих у человека определенные эмоции и переживания, происходит и во время сна. Такие переживания называются сновидениями. Сновидения бывают у всех людей.

В состоянии бодрствования разум переходит от одного ряда событий к другому, постоянно накапливая новые впечатления или сопоставляя уже полученные. Но в состоянии сна он не менее активен и так же непрерывно переходит от переживания к переживанию, от ощущения к ощущению.

Для того чтобы обезопасить свой организм в условиях воздействия физического окружения, человек должен верно воспринимать его. Поэтому в состоянии бодрствования разум больше занят действительностью, чем вымышленными образами, и у большинства людей мало остается времени для мечтаний. Однако в определенных пределах разум сам волен выбирать, чем ему занять себя — реалиями или фантазиями.

Во сне нет такой настоятельной необходимости быть начеку по отношению к действительности, и разум, как правило, позволяет себе предаться фантазиям. Но временами почти все люди направляют во сне свое внимание на реальные события. И тогда сновидения предостерегают их и знакомят с условиями, которые они впоследствии распознают. То, в какой мере разум во сне поглощен образами своего собственного изготовления, главным образом определяется привычкой и тренировкой. Иначе говоря, заниматься фантазированием разуму необходимо во сне не более, чем наяву. Как в бодрствующем состоянии, так и во сне перед ним открыты оба типа ментальной деятельности.

Но наблюдать за происходящим в сновидениях проще, чем запомнить это и довести до повседневного сознания. Однако с помощью тренировки индивидуум может воскрешать в памяти свои исследования внутреннего плана. Отсюда следующий текст:

Во сне душа уносится на крыльях собственных желаний в наиболее привлекательную для нее сферу; поэтому да будет эта сфера наивысшей.

Даосский нэйгун: продолжение

Готовлю к печати перевод новой книги Дамо Митчелла о китайском "внутреннем искусстве" нэйгун. О первой книге см. здесь:

http://kostenko168.blogspot.com/2013/04/blog-post_8597.html

http://kostenko168.blogspot.com/2013/05/blog-post_22.html

У второй книги пока нет утвержденного русского названия, но, скорее всего, будет называться как-то вроде Нэйгун и теория меридианов. Книга больше по объему, чем первая, и действительно в значительной мере посвящена объяснению теории акупунктурных меридианов и точек применительно к нэйгун.

Пара фрагментов для начала:

Предисловие

Человек следует законам Земли,

Земля следует законам Неба,

Небо следует законам Дао,

Дао же следует законам естественности (цзыжань).

Дао дэ цзин, 25.

До появления современной медицины по всему миру существовало множество традиционных целительских систем, на которые полагались люди. Почти у каждой цивилизации были свои методы самоисцеления, и многие из этих методов имели общие элементы, связанные с развитием энергетической системы тела. Одна из таких традиционных систем с тысячелетней историей — традиционная китайская медицина, тесно связанная с даосскими «внутренними искусствами». Основной целью даосов было не столько лечение болезней, сколько поддержание прекрасного здоровья и достижение долголетия. Даосам было очевидно, что здоровье проще поддерживать, чем восстанавливать, а делать это лучше всего в процессе физического и духовного саморазвития. Даосы понимали, что мы едины с окружающей нас природой, что каждый человек — это микрокосм (малый мир) внутри макрокосма (большого мира). Они изучали законы природы, наблюдали отношения между различными проявлениями Инь, Ян и усин (пяти стихий) в природе и в самих себе. Для меня все это отражено в цитате из Лао-цзы, которой начинается мре предисловие. Учась на китайского врача, я начал осознавать, насколько современной теории китайской медицины не хватает этих жизненно важных аспектов. Я начал искать информацию о фундаментальных теориях китайской медицины, но часто не мог понять глубинный смысл классических трактатов. Дамо Митчелл помог мне найти и многое из того, что я искал.

Я познакомился с Дамо в последний год своего обучения китайской медицине. Меня очень впечатлили его обширные и тонкие познания в этой сфере. Вскоре мы подружились, и центральной темой нашего общения всегда была классическая китайская мысль. Я был еще новичком в китайской медицине. Дамо же явно глубоко усвоил все, что ему довелось узнать о даосских искусствах, и стремился узнать еще больше. Вскоре я понял, что он не просто много знает о китайской медицине и даосской философии, а по-настоящему живет ими.

Потом Дамо любезно пригласил меня вместе съездить в Китай, и я ухватился за эту возможность. Это путешествие изменило всю мою жизнь и позволило под совершенно иным углом увидеть то, чему я научился раньше. Мы очень сблизились за этот месяц, и я узнал Дамо таким, каков он на самом деле. Немногие в его возрасте, да и в старшем, обладают таким удивительным мастерством и пониманием.

В своей новой книге  Дамо продолжает исследовать даосские практики самосовершенствования и делиться своим пониманием энергетической системы человека в китайской медицине. Многие духовные и эзотерические аспекты китайской медицины, к сожалению, с годами оказались вычеркнуты из официальной теории. Возможно, дело в их сложности, но ведь именно они являются сердцем и душой классической китайской мысли. Приверженность Дамо этим внутренним искусствам достойно уважения, а благодаря пониманию, достигнутому через опыт, он умеет рассказать о сложных древних учениях просто и по-современному, выделяя главные принципы личной практики для начинающих и более продвинутых учеников.

Независимо от того, недавно ли вы вступили на путь самосовершенствования или уже имеете весомые достижения, эта книга, несомненно, обогатит вашу практику. Я благодарю Дамо и считаю большой честью возможность написать это предисловие. Дамо углубил мое понимание китайской медицины и перевел мои знания и энтузиазм на совершенно новый уровень. Он приложил большие усилия, чтобы изложить свои мысли в этой книге, передавая читателям, у которых не было возможности обучаться лично у него, те же глубокие и подробные знания, которые мне повезло приобрести при личном общении с ним.

Роб Аспелл, практик китайской медицины и даосских искусств

Предупреждение

Ни автор, ни издатели данной книги не несут никакой ответственности за любые травмы, которые могут быть получены в результате выполнения описываемых в ней упражнений.

Эти упражнения могут быть слишком трудными или рискованными для некоторых людей, поэтому, прежде чем пробовать на себе любые практики из книги, необходимо посоветоваться с квалифицированным врачом. Во избежание недоразумений и травм рекомендуется заниматься под руководством опытного преподавателя внутренних искусств.

Никакая форма внутренних упражнений не может служить заменой общепринятым медицинским или психотерапевтическим процедурам и медикаментам.

Введение

Когда я пишу эти слова, в Северном Таиланде десять часов вечера. Я только что закончил многочасовую тренировку по внутренним искусствам на крыше, с видом на типичный тайский город. Я весь взмок, выполняя непростые упражнения на жаре. Пульсирующие волны энергии распространяются из моего центра в конечности вместе с волнами внутреннего Тепла, проходящими по различным каналам моей системы меридианов. За годы внутренних практик я научился осознавать свое энергетическое тело не хуже, чем физическое, и теперь оба тела стали для меня одинаково осязаемы. Чтобы вывести энергетическое Тепло из тела, я мысленно сосредоточиваюсь на двух акупунктурных точках с внешней стороны локтей. Спокойно концентрируясь на этих точках и выполняя упражнение на управляемое дыхание, я начинаю ощущать, как они реагируют на мои мысленные усилия. Точки начинают вибрировать, активируясь, а затем весь меридиан, частью которого они являются, начинает нагреваться. Я ощущаю облегчение, чувствуя, как пульсирующие волны во мне начинают стихать, а волны внутреннего Тепла ослабевают и моя внутренняя среда возвращается к более здоровому состоянию равновесия. Когда температура тела опускается до нормальной, тайский климат уже не кажется таким тяжелым, и теперь я могу заняться предисловием к своей новой книге.

Написав предыдущую книгу, «Даосский нэйгун», я был польщен и удивлен положительными отзывами на нее. Люди по всему миру начали использовать принципы и упражнения из нее в своей ежедневной практике. Часто люди удивлялись тому, насколько быстро они достигали заметных результатов, изучая дыхание сун и другие аспекты внутренней работы из системы, которой я обучаю. Некоторые из этих читателей потом приезжали на мои занятия и еще больше углубились в даосские внутренние практики — в частности, в алхимическое искусство медитации.

Работая над продолжением «Даосского нэйгун», я решил снова сосредоточиться на информации, в настоящее время почти не известной западному миру. Я собирался написать книгу о медитативных даосских практиках, но потом мне пришло в голову, что гораздо полезнее сосредоточиться на небольшом, но очень важном аспекте нэйгун и цигун, о котором люди часто забывают в своих занятиях. Это практика подключения к энергетическому телу, его прочувствования и настройки непосредственно с помощью сознания. Она представляет собой нечто среднее между цигун, медитацией и менее известным искусством шэньгун. В огромном количестве электронных писем, полученных мною после предыдущей книги, люди спрашивали, как продвигаться вперед в практике, если они не чувствуют свою ци. Некоторые особенно подчеркивали, что считают систему меридианов сугубо умозрительной концепцией, а не реальной частью системы человеческого организма, которую можно почувствовать и развивать. В ответ я представляю эту книгу с пошаговыми инструкциями о том, как извлечь пользу из непосредственной работы с различными элементами, которые составляют наше энергетическое тело.

Как и в любых других практиках, здесь для достижения результата требуется время. Уровень сложности упражнений, описанных в этой книге, — от среднего до высокого. Десятиминутная практика принесет очень мало результатов, но тот, кто не пожалеет времени и усилий на эти упражнения, вскоре обнаружит, что способен напрямую обращаться к своему внутреннему состоянию и изменять его на глубинном уровне.

Надеюсь, эта книга принесет пользу всему сообществу приверженцев внутренних искусств в целом, независимо от предпочитаемой практики, будь то цигун, нэйгун, тайцзицюань или китайская медицина. Мне пришлось включить в книгу довольно много информации, которая затрагивает все эти четыре сферы даосской традиции. Практиующие традиционную китайскую медицину также должны быть готовы к тому, что некоторые сведения из этой книги немного отличаются от того, чему их учили. Это вполне объяснимо для такой древней традиции, развивавшейся веками на столь обширной территории. Разные учителя делают упор на разные принципы. Когда информация в книге отличается от общепринятых представлений, я прямо указываю на это.

Я в первую очередь практик даосских искусств, а не теоретик, и уж точно не писатель! Поэтому я заранее приношу свои извинения за все недостатки этой книги.

Счастливой вам практики!

Дамо Митчелл,

г. Чиангмай, Таиланд

"Минорные Арканы" Г.О.М.: книга вышла!

Книга вышла из печати и скоро появится в магазинах. Вот обложка и образцы текста:

Эта книга составлена на основе лекций выдающегося русского философа-герметиста Григория Оттоновича Мёбеса (Г.О.М.), спасенных его учениками в эмиграции. Здесь вы найдете уникальное описание Минорных Арканов Таро не как части мантической системы, но как руководства для человека, восходящего по пути духовного посвящения. Этот путь непрерывной внутренней работы, или, как называл его сам Г.О.М., путь этического герметизма, состоит из очень большого количества ступеней. Но для большей ясности Мастер разделил его на четыре основных этапа, соответствующих мастям Минорных Арканов — Кругам, Мечам, Чашам и Жезлам.

В настоящей работе более подробно представлены первые два этапа, понятные любому человеку, в котором проявилось стремление к Высшему. Последние же два этапа, особенно этап Жезлов, неизбежно покажутся читателю менее понятными, поскольку соответствующий им уровень духовного опыта совершенно несопоставим с опытом огромного большинства людей. Бесполезно объяснять первокласснику формулы современной физики. Максимум, что можно сделать, — в общих чертах объяснить ему, чем занимается эта наука.

Человек, стоящий в начале лестницы, верхние ступени которой теряются в облаках, не знает, что ждет его наверху. Но по мере того, как он поднимается выше, он все явственнее различает лежащий перед ним путь. Чем дальше уходит человек по пути духовного развития, тем понятнее для него становится содержание Чаш и Жезлов, и то, что невозможно объяснить на страницах книги, становится внутренней, лично испытанной Истиной.