Это еще одна из моих любимых работ. Когда в конце 90-х я увлекся (как оказалось, на всю жизнь) картами Таро, литературы было очень мало. Мне захотелось собрать все, что можно было узнать о Таро Уэйта, в одном конспекте. Получилась вот такая книга, которая с 1999 года много раз переиздавалась под разными названиями и в разных форматах. Я постоянно исправлял неточности перевода, добавлял (по собственному желанию блеснуть ученостью) и убирал (по требованию издателей экономить бумагу и удешевлять книгу) разные исторические и теоретические материалы. Было несколько вариантов моего предисловия. Ниже я представляю облегченный (лишенный множества сносок) сетевой вариант.
См. также: образец 1
***
Ответить на вопрос «Что такое Таро?» не так просто, как
кажется. Одной этой теме можно было бы посвятить целую книжку. Проще всего
сказать, что Таро — это особый род карт, употребляемых для игр, гадания и
медитации. (Кстати, вопреки расхожему мнению, «обычные» игральные карты не
происходят от Таро. Исторические данные свидетельствуют о том, что дело обстоит
как раз наоборот — в Италии XV века к игральным картам, пришедшим в Европу из
арабского мира, кто-то решил добавить некоторое количество «козырей» — дополнительных
карт, каждая с особой картинкой.) Но практически в каждой работе по Таро вы
прочтете о том, что это не столько карты, сколько иероглифическая книга,
содержащая в себе ключ к древним эзотерическим знаниям. Я бы предложил такое
обобщенное определение:
Таро — это, с одной стороны, целый комплекс человеческих практик, а с
другой стороны — особый класс вещей, необходимых для этих практик.
Эта формулировка, конечно, требует разъяснений. Под
практиками я понимаю Таро как:
- игру (точнее, целое семейство карточных игр);
- прорицательную систему (точнее, целый класс прорицательных систем, в основном относящихся к категории гадания, то есть использующих генератор случайных чисел);
- символическую систему (опять-таки, корректнее будет сказать «класс систем»), кодирующую определенные философские, религиозные и т. д. идеи.
(Таро — это еще и особый жанр изобразительного искусства, в
котором отметился, например, сам Сальвадор Дали. Но все равно готовое
произведение оформляется как колода карт для гадания или философского
созерцания, поэтому данную практику я бы не выносил в отдельный пункт.)
Какой из этих аспектов Таро первичен, пока остается
невыясненным. Серьезные историки единодушно заявляют: первый, игровой.
Оккультисты утверждают: третий, символический. Любопытно, что практически никто
не считает, что карты Таро были созданы специально для гадания.
Таро как вещь может быть колодой карт или просто набором
рисунков в книге; согласно некоторым оккультным теориям, прообразом карт Таро
были фрески в тайном древнеегипетском храме или золотые листы с гравировкой.
Эта книга посвящена Таро как прорицательной и символической
системе. Но я не случайно уточнил, что применительно к Таро можно говорить лишь
о классах, или категориях, практик и лишь о достаточно обширном классе вещей.
Не существует такой вещи, как «традиционная», «правильная» или «стандартная»
колода Таро. Колод Таро очень много; между ними есть весьма существенные
отличия, и какую из них считать «стандартной» — дело личного выбора. Точно так
же не существует единой, «традиционной» или «стандартной» методики гадания на
картах Таро. И не существует единой «правильной» символической системы Таро.
Итак, в нашей книге описывается лишь одна система Таро из многих — та, которую
разработал английский оккультист Артур Эдвард Уэйт (1857 — 1942). Для этой
системы Уэйт придумал свою собственную колоду карт Таро, которую под его
руководством нарисовала профессиональная художница Памела Колман-Смит (1878 —
1951). Впервые изданная в декабре 1909 лондонским издательством «Райдер», эта
колода впоследствии получила название «Райдер-Уэйт-Смит»
и стала самой популярной в мире. О причинах этого беспрецедентного успеха мы
поговорим чуть позже. В начале 1910 года то же издательство выпустило и книгу
Уэйта, в которой даются гадательные и символические значения карт и методика
прорицания — то есть собственно уэйтовская система. Книга тоже стала очень популярной,
многократно переиздавалась на всех основных языках (в настоящем сборнике
используются обширные фрагменты из нее), и для многих людей (особенно в Англии
и США) Таро Уэйта — это, собственно, и есть Таро как таковое.
Но, как мы уже отметили, Таро Уэйта — лишь одна система из
многих, и для того, чтобы понять ее особенности, полезно хотя бы поверхностно
познакомиться с другими колодами и системами оккультного Таро.
«Оккультным Таро» принято называть те колоды, которые были
созданы специально для гадания и (или) иллюстрирования тех или иных
эзотерических учений — в противоположность колодам, созданным в первую очередь
для карточных игр, и Таро как жанру художественной миниатюры. Слова оккультный
и оккультизм вызывают негативную реакцию у многих людей, ассоциируясь с черной
магией. На самом деле они происходят от латинского occultus («тайный», «сокровенный») и с давних пор применяются к
учениям о пока еще не познанных силах и явлениях Природы: к астрологии,
нумерологии, алхимии, Каббале и т. п.
Исследования историков свидетельствуют о том, что во всех
древних культурах игры, аналогичные нынешним картам, шахматам, домино, «змеям и
лестницам» и т. п. были сакральными практиками, тесно связанными с прорицанием
и медитацией, и лишь со временем вырождались в способы времяпровождения,
выигрывания денег или простого соревнования интеллектов. По-видимому, создатели
козырей Таро (а именно эти карты, впоследствии получившие название Старших, Мажорных или
Больших Арканов, и представляют главный интерес для оккультиста) тоже хотели
привнести в карточную игру некоторые эзотерические идеи. О том, какие это были
идеи и кто нарисовал первые козыри Таро в Италии, среди историков (то есть
людей, исследующих старину при помощи строго научной методологии) пока еще нет
единого мнения. На этих страницах мы будем говорить об идеях, заложенных в
Таро, как они видятся оккультистам (то есть людям, в трактовке предметов и
явлений опирающимся в значительной степени на предание и интуицию).
И тут начать нужно, безусловно, с французов Антуана Кура де Жебелена
(1728(?) — 1784) и некоего «графа де М.» (по-видимому, Луи-Рафаэль-Лукрес де
Файоль, граф де Меле, 1727 — 1804), чьи эссе «Об игре в Таро» и «Исследование Таро» соответственно были опубликованы в восьмом томе (1781) капитального
труда де Жебелена «Первобытный мир, его
анализ и сравнение с миром современным». Это первые сохранившиеся печатные
работы, в которых говорится об оккультном содержании карт Таро. В частности, де
Жебелен и де Меле первыми соотнесли 22 козыря с Таро с 22 буквами
древнееврейского алфавита. Эта связь играет важнейшую, если не сказать
центральную, роль во всех последующих оккультных системах Таро. Кроме того, де
Жебелен первым опубликовал — в качестве иллюстраций к своему эссе — колоду
Таро, «исправленную» по оккультным соображениям. (Она состояла лишь из козырей
и тузов и основывалась на распространенном тогда во Франции дизайне, который
впоследствии получил название «марсельского Таро». Некоторые карты де Жебелен
переименовал «в египетском стиле», а Повешенного (козырь XII) не только
превратил в Благоразумие, но и перерисовал, поставив «с головы на ноги»). И де
Жебелен, и де Меле обсуждали также гадательные применения Таро.
Продолжил традицию оккультного Таро другой француз,
Жан-Батист Альетт (1738 — 1791), более известный под «каббалистическим»
псевдонимом Эттейла. Он впервые в документированной истории:
- написал книгу, целиком посвященную гаданию на Таро;
- создал полную оккультную колоду (она была, с одной стороны, специально предназначена для гадания, а с другой стороны, должна была воспроизводить древнеегипетскую «Книгу Тота»);
- установил соответствия между картами Таро, днями Творения, астрологическими энергиями и первоэлементами мироздания;
- разделил карты Таро на мажорные и минорные.
Начиная с де Жебелена, все оккультисты создавали «исправленное»
или «восстановленное» Таро. Основой для «исправления» сначала служило
марсельское Таро, а со временем «исправляться» стали колоды предыдущих поколений
оккультистов. Забегая вперед, укажу для примера, что Таро Уэйта, которому
посвящена эта книга, было «исправлением» колоды Освальда Вирта; в свою очередь,
Уэйта «исправляли» и «дополняли» авторы, которых я перечислю позже. Эттейла
исправил марсельское Таро очень радикально: он перерисовал все карты, поменял
их названия и, что самое главное, нумерацию козырей. Этого ему не могли
простить последующие поколения оккультистов, считавшие марсельское Таро либо
древнейшим, либо максимально близким к гипотетическому древнеегипетскому
прообразу, но, во всяком случае, «традиционным». (И все потому, что когда-то
ученому масону де Жебелену случайно попалась на глаза колода не Минкиате, не
болонского Тароккино, не сицилийского Тарокко, а именно марсельского Таро.) Тем
не менее, как показал текстологический анализ, проведенный недавно Джеймсом
Риваком (США), около половины гадательных значений карт в книге того же Уэйта
происходят от Эттейлы, либо от его учеников. Кроме того, минорные карты Эттейлы
заимствовали для своих собственных колод такие видные оккультисты, как Папюс и
Даитьянус (Эрнст Куртцан). Поэтому можно смело утверждать, что Эттейла еще и
- заложил основы гадательных значений карт Таро;
- внес вклад в иконографию оккультного Таро.
Гадательно-символическая система Эттейлы существует и
развивается по сей день и породила много интересных вариаций, которым я намерен
посвятить отдельную книгу. Но сейчас нас интересует другая ветвь традиции,
основателем которой был Альфонс Луи Констан (1810 — 1875), более известный как
Элифас Леви Захед или просто Элифас Леви. В его системе эзотерической философии
Таро впервые оказалось тесно связанным с Каббалой — да и практически со всеми
другими ветвями Западной оккультной традиции, поскольку свои энциклопедические
сочинения Леви любил делить на 22 главы, которым соответствовали буквы
еврейского алфавита, а значит, и козыри Таро.
Леви категорически отверг систему Эттейллы и взял за основу
для своего «исправленного» Таро марсельскую колоду. Он объявил Таро ключом ко
всем оккультным наукам и практикам и самым совершенным инструментом прорицания.
Вот важнейшие для истории оккультного Таро нововведения, предложенные Леви:
- он связал десять очковых карт каждой масти с десятью Сефирот каббалистического Древа Жизни, а четыре масти — с четырьмя Элементами и четырьмя буквами Тетраграмматона (Йод-Хе-Вау-Хе);
- хотя о соответствии козырей Таро еврейским буквам говорилось еще в «Первобытном мире», Леви первым соотнес Фокусника (позднее названного Магом) с буквой алеф, Папессу (впоследствии ставшую Жрицей) — с буквой бет, и т. д. Дураку (ненумерованному козырю марсельского Таро) Леви приписал 21-ю букву, шин.
Итак, Леви интегрировал Таро с Каббалой, и это была
целостная система, которую продолжили развивать последователи Леви. Особенно
большой вклад в нее внес доктор Папюс (Жерар Анкосс, 1865 — 1916). Он, в
частности, в своей классической книге «Цыганское
Таро» (1889) назначил козырям Таро астрологические атрибуты,
воспользовавшись каббалистической книгой «Сефер
Йецира», в которой буквы еврейского алфавита (уже соотнесенные Элифасом
Леви с козырями Таро) сопоставляются с тремя стихиями, семью планетами и
двенадцатью знаками Зодиака. Эта система, с отдельными вариациями, была вскоре
принята оккультистами Германии, России и других стран, но, поскольку зародилась
она во Франции, ее принято называть французской. Графически французскую систему
впервые реализовал швейцарец Освальд Вирт (1860 — 1943). В 1889 году он издал
колоду Таро из 22 козырей; эти же карты Вирта послужили иллюстрациями к «Таро цыган» Папюса.
Каббалистические и астрологические атрибуты карт — это
важнейший аспект Таро как оккультной системы (да и как гадательной тоже, потому
что эти соответствия не могут не влиять на значения карт в раскладах).
Французская система Леви — Папюса, при всей ее жизнеспособности и влиятельности, не лишена недостатков. Особенно странным и нелогичным выглядит размещение Дурака в последовательности козырей (Старших Арканов) между Судом и Миром. С одной стороны, если Дурак соответствует 21-й букве шин, он, по идее, и должен стоять между 20-й буквой реш (Суд) и 22-й буквой тау (Мир). Но, с другой стороны, в дооккультных колодах он либо вообще не имел номера, либо имел номер ноль, либо (в бельгийском Таро) нумеровался XXII, замыкая последовательность козырей. Во всех вариантах Таро как карточной игры Дурак — особая карта, которая подчиняется особым правилам (вроде джокера в других играх). Если верить в то, что создатели игры в Таро передали нам некое зашифрованное эзотерическое послание, на обособленность Дурака обязательно надо обратить внимание. Если ставить козыри Таро в соответствие буквам еврейского алфавита, логичнее предположить, что Дурак должен либо открывать последовательность, либо завершать ее. То есть соответствовать либо букве алеф (1), либо букве тау (22).
Оба этих варианта были реализованы после смерти Леви, что
привело в конечном счете к созданию еще двух систем оккультного Таро.
Прародителем первой из них был еще один француз и ученик Леви, Жан-Батист
Питуа (1811 — 1877), более известный под литературным псевдонимом Поль
Кристиан. В его оккультных сочинениях «Красный человек из Тюильри» (1863) и «История
магии» (1870), в частности, описывается особая сложная система астрологии.
В эту систему вплетаются нумерология, Таро и особый «алфавит магов», или «египетский
иератический алфавит» (в принципе, это те же 22 еврейские буквы, только
пишущиеся и называющиеся несколько иначе). Описывая Арканы Таро (кстати, именно
Кристиан впервые назвал картины Таро «Арканами»), он следует порядку Леви
(Крокодил, кристиановский аналог Дурака, имеет номер 0, но стоит между Арканами
20 и 21).
В 1888 году Эли Стар (он же Эжен Жакоб) издал книгу «Мистерии
гороскопа», в которой описывается кристиановская версия астрологии и Таро. Эли
Стар изменил нумерацию Крокодила (Дурака), поставив его на более
уместное 22-е место.
В 1896 году (события все еще разворачиваются во Франции)
вышла книга Р. Фальконнье «Двадцать два
герметических листа прорицательного Таро». Она была снабжена иллюстрациями
Мориса-Отто Вегенера, как утверждал подзаголовок книги, «точно воссозданными по
священным текстам в соответствии с традицией Магов древнего Египта». Вряд ли
иллюстрации Вегенера специально
создавались к этой книге, и вот почему. Фальконнье ввел свою собственную
номенклатуру и нумерацию «листов» Таро.
На картах Вегенера нет ни подписей, ни номеров, зато есть буквы того
самого магического алфавита, который приводит в своих книгах Кристиан. Но если
расположить карты по порядку букв, мы получим не нумерацию Фальконнье и даже не
нумерацию Леви — Кристиана, а именно нумерацию Эли Стара (иначе говоря, карте с
крокодилом и дураком соответствует 22-я, и последняя, буква алфавита).
Система оккультного Таро, в которой дизайн и названия карт происходят от Кристиана, а нумерация — от Стара, получила некоторое развитие в Германии, но расцвела по другую сторону Атлантики. В1901 г .
в Чикаго вышла книга Эдгара де Валькур-Вермона (писавшего под псевдонимом «Граф
К. де Сен-Жермен»), в которой, в сущности, пересказывалась астрологическая
система Кристиана — Стара. В 1936 году Элберт Бенджамин (известный более как К. К. Заин, 1882 — 1951) издал книгу «Священное Таро». Это шестой том из его энциклопедии герметических наук в 21
книге. Труды Заина и его собственная
версия Египетского Таро породили несколько новых ветвей этой традиции в США и
странах Латинской Америки.
Систему Леви — Папюса называют французской. Отпочковавшуюся от нее систему Кристиана — Заина я бы назвал американской.
Система оккультного Таро, в которой дизайн и названия карт происходят от Кристиана, а нумерация — от Стара, получила некоторое развитие в Германии, но расцвела по другую сторону Атлантики. В
Систему Леви — Папюса называют французской. Отпочковавшуюся от нее систему Кристиана — Заина я бы назвал американской.
Теперь мы переходим к английской системе — и приближаемся
вплотную к теме настоящей книги, ибо Артур Эдвард Уэйт является ярким
представителем именно этой школы Таро. Она тоже отпочковалась от французской
системы, оформилась же в недрах знаменитого британского Герметического Ордена
Золотой Зари, основанного в 1888 году.
Для широкой публики название этого ордена ассоциируется в
основном с многочисленными скандалами, расколами и судебными тяжбами, которые
устраивали входившие в него знаменитости. Тем не менее, «Золотая Заря» сыграла
важную роль в оккультном ренессансе начала ХХ века, породив огромное количество
дочерних школ, орденов и оккультных систем. Основные ритуалы и теоретические
документы Ордена составил Самьюэл Лидделл Макгрегор Матерс (1854 — 1918); он же
разработал систему Таро «Золотой Зари». В 1888 году Матерс издал небольшую
книжку «Таро: краткий трактат о чтении карт», в которой описывает колоду
марсельского типа и приводит французские (т. е. согласно Леви) соответствия
козырей еврейским буквам. Но уже в то
время он работал над совершенно новой системой. В конце концов его новое,
английское Таро было описано в так называемой «Книге Т», предназначенной только для членов Ордена. Супруга Матерса
нарисовала соответствующую новым требованиям колоду. Ученики должны были
собственноручно копировать ее и хранить копию исключительно для личного
пользования. Но все тайное когда-нибудь становится явным. Со временем были
опубликованы как «Книга Т», так и само
Таро «Золотой Зари». Английская система перестала быть тайной, но это лишь
способствовало ее распространению.
Матерс, как и его предшественники, «исправил» колоду Таро.
Он радикально изменил иконографию нескольких карт, назначил козырю Сила номер
VIII, а Справедливости — номер XI (во французской школе и старом марсельском
Таро было наоборот). Дурака он поставил не в конце последовательности козырей,
а в начале. Таким образом, Дураку стала соответствовать не буква шин, как во
французской системе, и не тау, как в американской, а алеф! Кроме того, Матерс
изменил общий порядок карт в колоде: в начале идут тузы, потом фигурные карты,
потом очковые (в сложной астрологической последовательности); соответственно,
козыри не начинают, а завершают колоду.
Перестановки карт позволили назначить козырям более
уместные, с точки зрения Матерса, астрологические и каббалистические
соответствия. Действительно, оккультной системе «Золотой Зари» нельзя отказать
в целостности и продуманности деталей. Но от совершенства она была все-таки
далека, иначе не находилось бы такое количество желающих ее реформировать. Две
самые популярные в ХХ веке колоды Таро были созданы оккультистами, которые на
каком-то этапе были видными членами «Золотой Зари». Речь идет, конечно, об
Артуре Эдварде Уэйте и Алистере Кроули (1875 — 1947). С системой Кроули
читатель может познакомиться, обратившись к его «Книге Тота», изданной в моем переводе. А мы наконец займемся
непосредственно Уэйтом.
Уэйт был чрезвычайно эрудированным оккультистом и человеком
разносторонних интересов. Начав свою карьеру католиком, он последовательно
увлекался спиритизмом, теософией, учением Элифаса Леви, розенкрейцерством,
мартинизмом, эзотерическим масонством... Он перевел и написал десятки серьезных
книг, но прославился в первую очередь как автор самой знаменитой и продаваемой
колоды Таро. В Герметический Орден Золотой Зари Уэйт, увлеченно
коллекционировавший разные оккультные посвящения и степени, вступил в 1891
году; вскоре ушел из него, затем вернулся. В 1904 году, во время очередного
кризиса Ордена, Уэйт создал собственную группу раскольников — «Исправленный
Орден Золотой Зари» — и распустил ее в 1914 году, сформировав затем «Братство
Розового Креста». Все биографы Уэйта утверждают, что его наклонности всегда
были не столько магическими, сколько мистическими, и он безуспешно пытался
преориентировать «Золотую Зарю» с практической каббалистики на мистицизм более
созерцательного толка. Тем не менее, в каббалистике он хорошо разбирался, с
удовольствием переводил с французского Леви и Папюса и прекрасно усвоил
магическую систему «Золотой Зари».
Теме картомантии и Таро Уэйт посвятил несколько небольших публикаций и наконец решил издать собственную — естественно, «исправленную», — колоду Таро. К тому времени (конец 1909 — начало 1910 гг.) из оккультных колод были широко распространены лишь эттейлловские, но Эттейллу «серьезные» оккультисты со времен Леви презирали как дешевого шарлатана. Авторитетом пользовалась колода Освальда Вирта, но в ней было лишь 22 карты Старших Арканов. Имело хождение египетское Таро Вегенера (см. выше); говорят, им пользовались теософы, но последователи Леви его тоже отвергали. И это, пожалуй, все. (Как уже отмечалось, к Таро «Золотой Зари» имели доступ только члены Ордена.) Возникла настоятельная необходимость в издании полной оккультной колоды Таро, которая бы стилистически не слишком далеко отходила от Вирта.
Теме картомантии и Таро Уэйт посвятил несколько небольших публикаций и наконец решил издать собственную — естественно, «исправленную», — колоду Таро. К тому времени (конец 1909 — начало 1910 гг.) из оккультных колод были широко распространены лишь эттейлловские, но Эттейллу «серьезные» оккультисты со времен Леви презирали как дешевого шарлатана. Авторитетом пользовалась колода Освальда Вирта, но в ней было лишь 22 карты Старших Арканов. Имело хождение египетское Таро Вегенера (см. выше); говорят, им пользовались теософы, но последователи Леви его тоже отвергали. И это, пожалуй, все. (Как уже отмечалось, к Таро «Золотой Зари» имели доступ только члены Ордена.) Возникла настоятельная необходимость в издании полной оккультной колоды Таро, которая бы стилистически не слишком далеко отходила от Вирта.
И вот в 1909 году во Франции вышла книга Папюса «Предсказательное Таро», к которой
прилагался альбом — полная колода из 78 карт. Карты нужно было вырезать и
наклеить на картон. Уэйт пошел по другому пути. В самом конце того же года он
выпустил полную колоду готовых карт; книга «Ключ
к Таро» и второе издание карт вышли в начале 1910 г .
Переиздания карт и книги Уэйта на разных языках и в разных
форматах исчисляются десятками, если не сотнями. Таро же Папюса никогда не приобрело такой
популярности. Почему? Старшие Арканы Папюса иллюстрируют описания Поля
Кристиана (см. выше), а Младшие позаимствованы у Эттейллы. На очковых картах
нарисованы только знаки мастей в соответствующем количестве и какие-то
непонятные талисманы. Уэйт и здесь пошел по другому пути. Он велел своей
художнице, Памеле Смит, снабдить каждую очковую карту, кроме тузов, уникальным
сюжетным рисунком. Рисунок должен был отображать прорицательное значение карты.
Вопреки широко распространенному мнению, Уэйт не был первым, кто до этого
додумался (и он честно признает это в своей книге). Но то были колоды, известные разве что
коллекционерам. А Уэйт и Смит сделали Таро для народа — широко доступное,
понятное, готовое к употреблению. Теоретическая часть книги Уэйта (как и все
его остальные работы) была написана очень мудреным языком, в многозначительном тоне,
но описания карт и их значений в разных положениях и сочетаниях — достаточно
просты и притом изящны.
Уэйт не дает ни на самих картах, ни в книге никаких
астрологических соответствий, никаких еврейских букв — ничего, кроме
общепринятых названий и номеров карт. Он сообщает, что в Таро существует Тайная
Традиция (Доктрина) и не оставляет у нас сомнений в том, что сам он в нее
посвящен, но объявляет, что многого раскрыть не может, ибо «здесь вопрос
чести... Я чувствую, что пришло время сказать то, что можно сказать, чтобы
свести к минимуму влияние нынешнего шарлатанства и неразумности». Название «Золотой
Зари» в книге даже не упоминается. Вопрос о еврейских буквах (важнейший, как мы
видели) Уэйт несколько раз затрагивает, но очень не хочет в него углубляться,
отделываясь отговорками: «Истина в том, что настоящее расположение карт никогда
не становилось известным».
Дурак под номером 0 располагается между козырями XX и XXI,
как во французской традиции, но Сила имеет номер VIII, а Справедливость — XI
(как в традиции «Золотой Зари»). При этом Уэйт ни единого разу не упоминает о «Золотой
Заре»! Поскольку такое расположение козырей Сила и Справедливость именно в его
книге впервые было опубликовано, а источник (Матерс и Орден Золотой Зари) не
указан, неудивительно, что именно Уэйту и приписали авторство перестановки.
Замысел Уэйта, судя по вводным главам его книги, заключался
в том, чтобы опубликовать внешнюю, экзотерическую версию эзотерической стстемы
(«Тайной Доктрины») Таро и составить здоровую конкуренцию шарлатанам и
недоучкам (намекается на последователей Эттейллы и французской традиции). В
части конкуренции замысел, безусловно, удался. Публика получила Таро, взывающее
к интуиции, изображающее архетипы («универсальные типы»), не нагруженное (на
взгляд непосвященного) сложными астрологическими и каббалистическими
атрибутами. Пожалуй, в этом и заключается главный секрет всемирной популярности
системы Уэйта: в том, что системы-то вполне может и не быть! Всё, что нужно для гадания и философской
медитации, содержится в картах: смотри и истолковывай, как подсказывает
интуиция. Список прорицательных значений может быть полезным, но в принципе
можно обойтись и без него. Все карты Уэйта «говорят» — и это их качество стало
чуть ли не стандартом для многих десятков позднейших Таро. Разрабатывая новые
гадательные колоды, современные авторы все чаще иллюстрируют очковые карты,
чтобы они напоминали пользователю о своих значениях и взывали к его интуиции.
Кое-кто придумывает свои сюжеты, но чаще их заимствуют у соответствующих карт
Уэйта. Так что система все-таки существует: хотя бы система образов.
Чтобы разгадать уэйтовскую «Тайную Доктрину», нужно быть
учеником английской школы оккультизма. Один из таковых, Дэвид Аллен Халс,
опубликовал в 1994 году монументальный труд «Ключ ко всему этому» (название цитирует кроулианскую «Книгу Закона», III, 47), в котором,
помимо прочих интереснейших оккультных открытий, продемонстрировал скрытый
символизм карт Таро Уэйта. Важнейшие наблюдения и рассуждения Халса включены в
наш сборник; здесь мы только констатируем, что этот исследователь убедительно
доказал: в Таро Уэйта есть и астрология, и Каббала, и другие магические
атрибуты, и вся система образов выстроена в традиции Золотой Зари (хотя кое в
чем и расходится с классическим Таро
Матерса).
Итак, Таро Артура Эдварда Уэйта амбивалентно: с одной
стороны, это продукт эзотерической (сиречь секретной) школы, выработавшей
четкую систему иерархий, соответствий, атрибутов, ритуалов, посвящений и т. д. —
то есть достаточно жесткую структуру теории и практики. Прорицание в «Золотой
Заре» — это очень ритуализированная сакральная практика, требующая серьезной
предварительной подготовки. Результаты прорицания выражаются в терминах
духовной эволюции, астральных влияний, энергий Элементов и т. п.
С другой стороны, Таро Уэйта было опубликовано автором, то
есть предназначено для всех. По этим картам можно гадать на сугубо мирские,
повседневно-бытовые темы (что люди и делают уже десятки лет), даже не
подозревая о существовании какой-либо оккультной традиции. Можно назвать эти
два аспекта уэйтовской системы соответственно эзотерическим и экзотерическим. В
настоящем издании предпринята попытка представить оба аспекта. Но читатель
должен отдавать себе отчет в том, что для полного понимания эзотеризма Таро
Уэйта следует искать посвящения в оккультную школу, следующую традиции «Золотой
Зари». Ни из каких книг всех необходимых знаний не почерпнешь: нужна
систематическая учеба и работа под руководством квалифицированных наставников.
Что же касается экзотерического, или интуитивного, понимания этого Таро, то мы
надеемся, что описания карт и упражнения, собранные нами из разных источников
(в первую очередь из книги самого Уэйта «Иллюстрированный
ключ к Таро»), помогут читателю сделать первые шаги на этом пути.
В заключение надо отметить, что история Таро Уэйта не окончилась с публикацией его колоды и книги. Во-первых, сам Уэйт с годами все больше разочаровывался в ритуальной магии «Золотой Зари» и созданной под ее влиянием собственной колодой Таро. В 1919 – 1923 годах художники Уилфрид Пиппет и Джо Брамс Триник создали для Уэйта новое, более мистическое Таро — 22 «Великих Символа Путей [Древа Жизни]». Эти рисунки использовались в уэйтовском «Братстве Розового Креста», о котором мы упоминали выше, и не получили распространения за пределами этой школы.
Судьба же первого Таро Уйэта, или колоды «Райдер — Уэйт», была более интересна. Как мы уже отметили, это Таро многократно переиздавалось. Им охотно пользовались как гадалки, так и «высоколобые» оккультисты. Но и издатели карт, и лидеры оккультных школ рано или поздно явно начинали чувствовать, что в Таро Уэйта «чего-то не хватает». Издатели старались сделать эти карты «покрасивее», меняя цвета и перерисовывая все заново. Оккультисты поначалу пользовались колодой «Райдер — Уэйт», а потом создавали свою собственную. Приведем лишь несколько примеров:
К. К. Заин в созданной им школе «Братство Света» (www.light.org) поначалу пропагандировал Таро Уэйта, но в 1918 году опубликовал свою собственную колоду, в египетском стиле.
Пол Фостер Кейс, еще один выходец из «Золотой Зари», в созданной им школе «Строители Святилища» (www.bota.org) пользовался Таро Уэйта, но в 1931 году опубликовал свою собственную колоду, основанную на уэйтовской, но со многими модификациями.
Долорес Эшкрофт-Новицки для своей школы «Служители Света» (www.servantsofthelight.org) в начале 1990-х годов заказала колоду, основанную на уэйтовской, но со многими модификациями в духе классической системы «Золотой Зари».
В заключение надо отметить, что история Таро Уэйта не окончилась с публикацией его колоды и книги. Во-первых, сам Уэйт с годами все больше разочаровывался в ритуальной магии «Золотой Зари» и созданной под ее влиянием собственной колодой Таро. В 1919 – 1923 годах художники Уилфрид Пиппет и Джо Брамс Триник создали для Уэйта новое, более мистическое Таро — 22 «Великих Символа Путей [Древа Жизни]». Эти рисунки использовались в уэйтовском «Братстве Розового Креста», о котором мы упоминали выше, и не получили распространения за пределами этой школы.
Судьба же первого Таро Уйэта, или колоды «Райдер — Уэйт», была более интересна. Как мы уже отметили, это Таро многократно переиздавалось. Им охотно пользовались как гадалки, так и «высоколобые» оккультисты. Но и издатели карт, и лидеры оккультных школ рано или поздно явно начинали чувствовать, что в Таро Уэйта «чего-то не хватает». Издатели старались сделать эти карты «покрасивее», меняя цвета и перерисовывая все заново. Оккультисты поначалу пользовались колодой «Райдер — Уэйт», а потом создавали свою собственную. Приведем лишь несколько примеров:
К. К. Заин в созданной им школе «Братство Света» (www.light.org) поначалу пропагандировал Таро Уэйта, но в 1918 году опубликовал свою собственную колоду, в египетском стиле.
Пол Фостер Кейс, еще один выходец из «Золотой Зари», в созданной им школе «Строители Святилища» (www.bota.org) пользовался Таро Уэйта, но в 1931 году опубликовал свою собственную колоду, основанную на уэйтовской, но со многими модификациями.
Долорес Эшкрофт-Новицки для своей школы «Служители Света» (www.servantsofthelight.org) в начале 1990-х годов заказала колоду, основанную на уэйтовской, но со многими модификациями в духе классической системы «Золотой Зари».
Борис Моносов, основатель российской школы магии «Атлантида» (www.avvadon.org), использует в своей системе Таро колоду «Таро Аввадона» (1993). Она основана на Таро «Райдер — Уэйт», но нарисована в «русском стиле».
Эйлин Коннолли, выдающийся таролог и нумеролог современности, разработавшая собственную систему толкования Таро Уэйта, в 1989 году создала (вместе с сыном-художником) и собственную колоду, во многих деталях отличающуюся от уэйтовской.
Как относиться к такому огромному количеству «улучшенных» версий? Конечно, можно воспринимать это как свидетельство несовершенства оригинала, Таро «Райдер — Уэйт», но можно и как доказательство его жизнеспособности и эффективности. Так или иначе, системе Артура Эдварда Уэйта скоро исполнится сто лет! И к вековому юбилею она подходит живая-здоровая и окруженная системами-детьми и даже внуками.
Спасибо, Очень интересно!
ВідповістиВидалитиДобрый день! у меня есть Ваша книга. Шик! Благодарю.
ВідповістиВидалити