Мистическая Каббала

Дион Форчун 

Мистическая Каббала

Эту работу для «Софии» 2005 года вспоминаю со смешанными чувствами. С одной стороны, перевод десятилетней давности, который меня попросили заново отредактировать, с моей точки зрения, никуда не годился. По-хорошему, надо было бы переводить книгу заново. Или переписывать всё в процессе редактуры. Ни то, ни другое не представлялось возможным по финансовым соображениям. Так что о полном удовлетворении от работы говорить нельзя. С другой стороны, мне тогда очень хотелось как-то «отметиться» в литературе, относящейся к традиции «Золотой Зари», а в софиевском ассортименте это, пожалуй, была единственная такая книга. Поэтому какое-то удовольствие было получено, и мне всегда потом было очень приятно принимать благодарности за то, что я сделал эту книгу «более понятной для русского читателя» и «более точной терминологически». Здесь я привожу свое предисловие и обложки двух изданий, которые выдержала книга в моей редактуре.

Об авторе

Дион Форчун — магическое имя Вайолет Мэри Ферт, британской писательницы, уважаемой европейскими и американскими эзотеристами и неоязычниками. В биографии ее, как часто бывает у таких людей, много неясностей и противоречий; в этих заметках я обобщаю сведения из нескольких источников. Родилась она 6 декабря 1890 г. на севере Уэльса, близ города Лландидно, в семье приверженцев Христианской Науки, девизом которой было латинское изречение «Deo, non Fortuna» («Бог, а не Удача»). Родители Вайолет были йоркширцами, производили сталь, а в Уэльсе держали водолечебницу. Биографы утверждают, что у Вайолет очень рано проявились медиумические способности: уже в четыре года во снах и видениях ей являлась Атлантида. Позже она заявила, что в одной из прошлых жизней была в этой древней стране жрицей. Умная и развитая девочка, в 13-летнем возрасте она написала свою первую книгу — это был сборник стихов. 

В 1906 году, после смерти деда Вайолет, семья перебралась в Лондон. Там девушка увлеклась психологией. В 1910 году она поступила на работу в колледж — помощницей директора. Директором была очень властная и вспыльчивая женщина, которая к тому же побывала в Индии и овладела там оккультными техниками. Отношения между двумя дамами не сложились, и в 1911 году Вайолет объявила, что хочет оставить эту работу. В ответ начальница провела «психическое нападение», которое закончилось для подчиненной тяжелым нервным срывом. Этот инцидент побудил мисс Ферт к более глубокому изучению психологии и психиатрии. В 1913 году она уже занималась психоаналитической практикой в Лондоне, но постепенно пришла к мнению, что ни Фрейд, ни Юнг до конца не поняли человеческой психики во всей ее сложности. Первое знакомство Вайолет с оккультным миром состоялось в 1914 году, когда она пришла на собрание Теософского Общества. Настроенная поначалу скептически, она была потрясена очень убедительной демонстрацией телепатии. Согласно теософскому учению, за эволюцией человечества присматривают Гималайские Учителя — человеческие существа, достигшие невероятно высокого уровня развития; искренний ученик может войти с ними в духовный контакт и получать наставления. Мисс Ферт начала искать такого контакта и вскоре получила его. В сновидении на гималайском плато она увидела Учителя Иисуса, а в последующие три дня вспомнила все свои прошлые инкарнации.
 
Более скептически настроенные биографы утверждают, что интерес к оккультизму и мистицизму в Вайолет Мэри Ферт пробудил некий доктор Теодор Мориарти, масон и глава небольшого эзотерического кружка (ставший прототипом доктора Тавернера из рассказов Дион Форчун). Так или иначе, в 1919 году она вступила в Ложу «Альфа и Омега» знаменитого Герметического Ордена Золотой Зари. В качестве орденского девиза она взяла старое семейное «Deo, non Fortuna», впоследствии переделав эту фразу в магическое имя и литературный псевдоним «Dion Fortune». 

Зимой 1923 года Дион Форчун совершила поездку в Гластонбери, где находится одно из самых известных сакральных мест Англии, Гластонбери-Тор  — холм, на скалистой вершине которого расположены руины древней церкви. Гластонбери играет особую роль в легендах о Короле Артуре и вообще в английском магико-мистическом фольклоре, которым Форчун очень увлеклась. Там же она снова вошла в сновидении в контакт с Тайными Учителями (существование которых признавалось и в «Золотой Заре»). 

В 1924 году Дион Форчун купила в Гластонбери усадьбу и назвала ее «Садом Чаши». Здесь предполагалось отдыхать от шума и суеты большого города. Следуя инструкции Учителей, она вступила в Теософское Общество и вскоре возглавила его Ложу Христианских Мистиков, в которую вошли некоторые ученики умершего в 1923 году доктора Мориарти. Целью ложи было согласование учений теософии и христианства. В том же году была опубликована книга Дион Форчун «Эзотерическая философия любви и брака». 

К тому времени в «Золотой Заре» она проходила обучение под началом Моины Матерс, вдовы одного из отцов-основателей ордена С. Л. Макгрегора Матерса. Миссис Матерс раздражала литературная и теософская деятельность Форчун: она видела в этом измену интересам Ордена. 

Год 1927 был богат событиями для Дион Форчун. Она вышла замуж за доктора Томаса Пенри Эванса, порвала с Теософским Обществом и основала свою собственную организацию, «Общину Внутреннего Света» (переименованную позже в «Братство», а затем в «Общество»). Она была частью «Золотой Зари», но с большим уклоном в эзотерическое христианство. В 1927-1928 годах в журнале «Оккалт ривью» Форчун опубликовала серию статей, впоследствии составивших основу книги «Здравый оккультизм» (в русском переводе она известна как «Тайное без вымыслов»). Это привело к окончательному разрыву с Моиной Матерс, которая, как утверждала Дион Форчун, организовала против нее уже второе в ее жизни «психическое нападение». Перипетии этого конфликта описаны в книге Форчун «Психическая самозащита» (1930). 

Дион Форчун умерла от лейкемии в 1946 году. За годы, прошедшие после ухода из «Золотой Зари», она написала еще много книг и пережила много магических приключений. Основанное ею Общество Внутреннего Света (Society of the Inner Light) существует до сих пор. Кроме того, активно работает оккультная школа «Служители Света» (Servants of the Light), основанная ее учеником У. Э. Батлером. Идеи Дион Форчун также развивает в своих многочисленных книгах Гарет Найт, один из самых авторитетных современных английских оккультистов. Мистические романы Форчун — чтение «на любителя», но ее нехудожественные книги постоянно переиздаются, а «Мистическая Каббала», впервые изданная в 1935 году, считается одним из лучших учебников Западной Каббалы, когда-либо написанных. 

О книге

«Мистическая Каббала», которой посвящена эта книга, есть Каббала западная, Каббала эзотерического христианства, которая довольно существенно отличается от Каббалы восточной, иудейской. Для того чтобы изучать и практиковать ее, не обязательно быть евреем и соблюдать многочисленные заповеди Торы. Не обязательно даже быть учеником настоящего еврейского рабби. На это, мне кажется, стоит ясно указать читателю, поскольку в последние годы не только в нашей стране, но и во всем западном мире наблюдается бум именно «аутентичной» еврейской Каббалы, и само это слово сейчас ассоциируется скорее с именами рабби Лайтмана, Берга или Гинзбурга. В ту же эпоху, когда жила Дион Форчун (то есть в конце XIX — первой половине XX вв.), западным людям, интересующимся каббалистической премудростью, но не владеющим ивритом, приходилось обращаться к переводам, пересказам, переводам переводов, пересказам пересказов... которые и составляли основу западной традиции Каббалы.

Так, одним из основных источников Дион Форчун была «Каббала без вуали» Матерса — английский перевод некоторых частей латинской книги Христиана Кнорра фон Розенрота «Kabbala Denudata», которая, в свою очередь, является комментированным переводом частей книги «Зогар» и других первоисточников. Христианские переводчики и комментаторы Каббалы поневоле и намеренно смещали акценты в ее учениях, что-то добавляли, что-то исключали, и к тому времени, как Каббала стала частью магической системы «Золотой Зари», это действительно была совершенно самостоятельная традиция. Основой Западной Каббалы стало учение о Древе Жизни и его подразделениях (десяти Сефирот, четырех Мирах, трех Столбах, двадцати двух Каналах). В еврейской же Каббале этот «глиф», хотя и играл важную роль, но не был чем-то главным; к тому же существовало несколько вариантов устройства Древа Жизни (о чем подавляющее большинство западных каббалистов не имеет никакого понятия). 

В «Золотой Заре» Каббала подверглась дальнейшей переработке и очень органично (благодаря несомненному таланту и огромной учености Матерса) составила единое целое с такими ранее отдельными системами, как эзотерический христианский и алхимический символизм, языческие пантеоны, карты Таро, астрология, геомантия и «енохианский» язык Джона Ди. Сефиры и Каналы обросли большим количеством соответствий из всех этих систем. Это нужно было для практической магической работы и составляло страшную орденскую «тайну». Раскрывая в своей книге тайные соответствия Десяти Сефирот, Дион Форчун, в высшей степени добропорядочная английская леди, не могла не чувствовать себя неуютно и вынуждена была оправдываться тем, что эти сведения уже были обнародованы Алистером Кроули (в 1909 году, в книге «777»). Впрочем, некоторые замечания Форчун свидетельствуют о том, что каббалистическая система «Золотой Зари» так и не была ей открыта во всей полноте и она действительно пользовалась работой Кроули в качестве источника информации, а не просто «прикрывалась» ею. 

Другим источником Дион Форчун, как я уже говорил, была «Каббала без вуали» Матерса — один из его трудов, написанных еще до основания «Золотой Зари». 

Но «Мистическая Каббала» не ценилась бы так высоко на протяжении уже почти 70 лет, если бы она представляла собой лишь компилятивную работу. Третий, не названный в книге явно источник Дион Форчун — это ее личный опыт психоаналитической и теософской работы, мистических медитаций и телепатического общения с Учителями («ченнелинга», как это сейчас называется): в 1927 году она «приняла» эзотерическую книгу, которую, возможно, отчасти подражая Блаватской, назвала «Космической Доктриной». Содержащееся в ней космогоническое учение, несомненно, тоже оказало влияние на мировоззрение Дион Форчун. Таким образом, Каббала, описанная в этой книге, вполне заслуживает названия «мистической»

О переводе

Осталось сказать несколько слов о русском переводе «Мистической Каббалы». Опубликованный в 1995 году, он, как и оригинальный английский текст, сразу же был причислен к классике эзотерической литературы. В последнее время все чаще поступали просьбы о переиздании, хотя книга уже давно была полностью выложена в Интернете. Перевод был выполнен коллективом энтузиастов, не имевших в то время доступа к богатейшим справочным книжным и электронным ресурсам, которые доступны нам сейчас. В книге было множество смысловых ошибок и терминологических неточностей; гораздо лучшего оставлял желать и стиль. Тем не менее было решено исправить для переиздания старый перевод, а не делать новый. Поэтому текст по-прежнему требует от читателя некоторого терпения, но ошибки и отклонения от оригинала в нем исправлены, цитаты сверены, имена и термины уточнены, необходимые редакторские примечания даны. Мы приложили все усилия к тому, чтобы если не буквальный, то, во всяком случае, общий смысл каждого абзаца книги Дион Форчун в новом издании был передан верно. Большую помощь в оформлении терминологии нам оказал Frater Marsyas, которому я выражаю искреннюю признательность. Буду также благодарен за любые критические замечания и предложения по поводу каббалистической терминологии и передачи ивритских терминов, поскольку в этой сфере есть еще много неразрешенных проблем. 

Андрей Костенко

Краткая история саги об Иллюминатах

Краткая история саги об Иллюминатах

Роберт Антон Уилсон

(перевод Андрея Костенко, с сокращениями)

Боб Шей и я начали писать трилогию "Иллюминатус!" в 1969 году, и вдохновила нас на это наша работа в качестве редакторов "Форума Плейбоя", посвященного гражданским свободам, правам личности и злоупотреблениям властью.

Разумеется, кроме многочисленных писем от разумных людей, справедливо возмущавшихся подлинными случаями неконституционного поведения судей и законодателей, на наш "Форум" -- особенно в те годы -- приходило немало параноидальных разоблачений всяческих воображаемых, порой очень причудливых заговоров. Однажды уже не помню кто из нас -- то ли Шей, то ли я -- сказал полушутя: "Послушай, а что, если все эти психи правы и все эти заговоры, на которые они жалуются, реально существуют?"

Так и родилась наша сага об Иллюминатах. Идея была очень проста: написать нечто среднее между сатирическим романом и мелодрамой и постараться сохранить тонкое равновесие между "доказательствами" многочисленных заговоров и фактами, опровергающими эти "доказательства". Конечно, обладай мы с Шеем хоть малейшим "чувством рынка", мы бы поняли, что такое намеренно неоднозначное произведение вряд ли будет иметь большой коммерческий успех. Во всяком случае, в ближайшее время. Но, как только мы начали, эта работа оказалась столь увлекательной, что мы просто забыли о пресловутом "простом читателе из глубинки". К сожалению, мы писали для Элиты (или даже Секты) и, хуже всего, даже не представляли себе, что это за Элита-Секта такая, для которой мы пишем. В результате мы создали и разгадали тайну (пожалуй, до конца все-таки неразгадываемую), которая не только интригует, как Агата Кристи, но заставляет поражаться, изумляться и изрядно помучиться, как Ницше, Витгенштейн и вообще вся современная философия.

Впрочем, коммерческие результаты этого "онтологического партизанства" оказались не так плохи, как можно было бы ожидать. Да, конечно, нам пришлось более пяти лет искать издателя для такой немыслимой книги, причем мы столь же часто слышали от Старших Редакторов фразу "Я ни хрена в ней не понимаю", как от Младших Редакторов -- "Я ее просто обожаю". Но, когда трилогия наконец была напечатана (в 1975 году), она почти повсюду получила очень хорошие отзывы. В первый же год нам выплатили весьма неплохие авторские отчисления (мы оба были еще столь неопытны, что даже не поняли, как нам в данном случае повезло: обычно "кровные" авторские еще попробуй получи!). В 1976 году по "Иллюминатусу!" была поставлена успешная рок-опера в Лондоне, которая была так же хорошо принята в Ливерпуле, Амстердаме и Франкфурте. Книга была издана в Англии, вскоре появился и немецкий перевод.

Все больше отсылок к трилогии стало появляться в романах других авторов, кинофильмах и музыкальных клипах. Наше произведение было признано "андеграундной классикой". Я стал довольно успешным лектором (и даже сделал небольшую карьеру в качестве эстрадного комика), что позволило мне повстречаться со многими поклонниками "Иллюминатуса!" -- с той самой Элитой (или Сектой?), для которой, не зная ее, мы с Робертом Шеем писали. В основном это люди молодые и очень разношерстные -- политики-либертарии, фанаты научной фантастики (что странно: мы с Шеем, сочиняя нашу трилогию, меньше всего думали о ней как о НФ), неоязычники, футуристы, сторонники идеи космических колоний, люди, "задвинутые" на долголетии и витаминах, и (если говорить о более "зрелой" публике) многочисленые психологи, психиатры, медики-радикалы и прочие профессионалы, озабоченные болезнями американской нации. А также множество людей, которые ненавидят ФБР и налоговую службу...

После "Иллюминатуса!" Роберт Шей начал создавать вполне "мейнстримовые" романы. Я же пишу все более "странные" и "навороченные" сатирические или фантасмагорические (это вам решать) произведения, которые, как и "Иллюминатус!", продаются то лучше, то хуже. Сейчас все они переизданы в очередной раз и продаются лучше, чем когда-либо. (Наверное, мир становится таким непредсказуемым, что мой сюрреализм теперь кажется чем-то нормальным.) Не знаю, лучший ли это путь для писателя, но, кажется, это единственно возможный путь для меня. Как только я пробую писать для "обычного читателя", у меня получается муть, которую никто не хочет печатать. Когда же я пишу так, как мне хочется, мои работы издаются. Кривая продаж то поднимается, то падает, то снова поднимается, но в конечном счете каждая книга находит своего преданного читателя.

Тибетская йога сна и сновидений (предисловие)

Готовлю к изданию новый перевод хорошо известной книги:

Тендзин Вангьял Ринпоче

Тибетская йога сна и сновидений

Смотри также: Тибетская йога тела, речи и ума

Перевод с англ.: Наталья Яцюк

Редактор: Андрей Костенко

Обновленные иллюстрации: Антон Костенко, Андрей Костенко

Предисловие

В Тибете говорят: «Чтобы не было сомнений в подлинности передаваемого учения, прежде всего объясни его историю». Поэтому для начала и я вкратце расскажу о своей жизни.

Я родился вскоре после того, как мои родители бежали из Тибета, спасаясь от китайского гнета. Жизнь была очень трудная, и родители отдали меня в христианскую школу-интернат, надеясь, что там обо мне позаботятся. Мой отец был буддийским ламой<Жирным шрифтом выделены при первом употреблении термины, объясняемые в Глоссарии. — Здесь и далее прим. ред.>, а мать следовала традиции бон. После смерти отца мать снова вышла замуж за человека, который был бонским ламой. Они оба хотели, чтобы я жил в своей культурной среде, поэтому, когда мне исполнилось десять лет, меня отдали в главный бонский монастырь, что находится в индийском городе Доланджи, где я и был посвящен в монахи.

Через какое-то время Лопон (то есть старший наставник) Санге Тендзин Ринпоче признал во мне инкарнацию знаменитого ученого, учителя, писателя и преподавателя медитации Кюнгтула Ринпоче. Он был известен как опытный астролог, а на западе Тибета и севере Индии пользовался славой усмирителя злых духов. Кроме того, его знали как целителя с магическими способностями. Среди его покровителей был один из князей страны Химачал в Северной Индии. У этого правителя и его жены не было детей; они попросили Кюнгтула Ринпоче исцелить их, и ему это удалось. Рожденный ими сын Вирбхадра занимает сейчас пост главного министра штата Химачал-Прадеш.

Когда мне исполнилось тринадцать лет, мой добрый коренной учитель Лопон Санге Тендзин, человек большого знания и высокой реализации, приготовился передавать одно из самых важных учений религии бон — линию Великого Совершенства (дзогчен) в «Устной передаче из Шанг-Шунга<Шанг-Шунг — могущественное бонское царство, по преданию, существовавшее в глубокой древности на территории Тибета.>» (шанг-шунг ньенгьюд). Хотя я был еще совсем молод, мой отчим пришел к Лопону Ринпоче и просил его допустить меня к занятиям, которые должны были проходить ежедневно на протяжении трех лет. Лопон любезно согласился, но попросил, чтобы я, как и все остальные кандидаты в ученики, рассказал ему сон, который приснится мне в ночь перед первым занятием. Так он рассчитывал определить степень нашей готовности.

Некоторые ученики не запомнили никаких снов, что считалось признаком препятствий. Лопон предписал им уместные практики очищения и отложил начало их обучения до первого сновидения. Сны других учеников указывали на необходимость выполнения определенных практик для подготовки к обучению — например, практики, укрепляющей связь с бонскими охранителями.

Мне приснился сон, в котором вокруг дома моего учителя ехал автобус, хотя на самом деле там нет дороги. Кондуктором был мой друг, я же стоял рядом с ним и выдавал билеты всем, кто входил в автобус. В качестве билетов служили листки бумаги, на которых была нарисована тибетская буква А. Шел второй или третий год моего обучения в Доланджи, мне было всего тринадцать лет, и я еще не знал, что буква А — один из важнейших символов учения дзогчен. Учитель ничего не сказал о моем сновидении. Он редко хвалил учеников, но я был и без того счастлив, поскольку мне позволили посещать занятия.

В тибетской духовной традиции учитель часто использует сновидения учеников, чтобы определить, готовы ли они принять то или иное учение. И, хотя дело было задолго до того, как я начал изучать и практиковать йогу сновидений, тот случай пробудил во мне интерес к снам. Я навсегда запомнил, как важны сновидения в тибетской культуре и, в частности, в религии бон, и осознал, что информация из бессознательного зачастую бывает ценнее той информации, которую сообщает нам сознательный ум.

После трехлетнего обучения, в которое входили многочисленные групповые и одиночные медитационные ритриты, я поступил в монастырскую школу диалектики. Основная программа обучения в этой школе обычно требует от девяти до тринадцати лет занятий. Нам преподавали общеакадемические предметы (тибетский язык, санскрит, стихосложение, астрологию, искусства), а также некоторые специальные дисциплины — в частности, теорию познания, космологию, сутру, тантру и дзогчен. Во время обучения в монастыре я получил ряд учений и передач по йоге сновидений, важнейшие из которых основывались на «Устной передаче из Шанг-Шунга», «Материнской тантре» и книгах Шардза Ринпоче.

Учился я хорошо, и по достижении девятнадцати лет мне предложили самому учить других. Я охотно согласился. Тогда же я написал и опубликовал краткую биографию Шенраба Мивоче, основателя религии бон. Впоследствии я стал директором школы диалектики и занимал этот пост четыре года, посвятив себя дальнейшему развитию этого учебного заведения. В 1986 году я стал геше. Это высшая ученая степень в системе тибетского монастырского образования.

В 1989 году по приглашению итальянской общины дзогчен, которую возглавлял Намхай Норбу Ринпоче, я отправился на Запад. Хотя изначально я не планировал заниматься преподаванием, члены общины попросили меня об этом. Во время одного из занятий я начал раздавать ученикам листки бумаги, которые они должны были использовать для сосредоточения во время медитации. На каждом листке была начертана тибетская буква А. И мне вспомнился сон, увиденный пятнадцать лет назад, в котором я раздавал людям такие же бумажки. Это воспоминание потрясло меня!

Я остался на Западе и в 1991 году получил стипендию Фонда Рокфеллера на проведение исследований в Университете Райса<Университет в Хьюстоне (Техас), основанный Уильямом Маршем Райсом в 1891 г.>. В 1993 году я опубликовал свою первую книгу «Чудеса естественного ума», в которой попытался простым, понятным языком изложить учение о Великом Совершенстве (дзогчене). В 1994 году американский Национальный фонд гуманитарных наук предоставил мне грант для изучения логических и философских аспектов традиции бон в сотрудничестве с профессором Анной Кляйн, заведующей кафедрой религиоведения в Университете Райса.

Так продолжала проявляться моя склонность к науке, но практика всегда более важна, поэтому все это время я интересовался йогой сна и сновидений. Мой интерес носит не только теоретический характер. Я всегда доверял мудрости своих снов; меня с детства впечатлял опыт сновидений моих учителей и матери и привлекала сновидческая практика традиции бон. На протяжении последних десяти лет я активно практикую йогу сновидений. Отходя ко сну, я испытываю чувство освобождения. Дневные дела окончены. Иногда практика сновидений проходит успешно, иногда — нет, но так и должно быть, пока не овладеешь ею в совершенстве. Тем не менее, почти каждый вечер я отправляюсь спать с намерением выполнить практику сновидений.

Учение, изложенное в этой книге, основано на трех текстах, которые упомянуты выше, а также на моем личном опыте практики сновидений и передачи устных учений в Калифорнии и Нью-Мексико на протяжении нескольких лет. Я постарался сохранить неформальный дух этих занятий.

Йога сновидений — это та точка опоры, которая помогла мне сформировать мою собственную практику. То же можно сказать и о многих других учителях и йогах Тибета. Например, на меня всегда производила глубокое впечатление история о великом тибетском учителе Шардза Ринпоче, который после смерти в 1934 году обрел радужное тело (джалу), что является знаком полной реализации. За годы жизни у него было много одаренных учеников, он написал много важных книг и принес большую пользу своей стране. Трудно понять, как ему удавалось быть настолько продуктивным в своей внешней жизни, выполняя многочисленные обязанности и занимаясь долгосрочными проектами на благо других людей, — и в то же время достичь таких высот в духовной практике. А все дело в том, что он не был треть дня писателем, треть дня учителем, а оставшиеся часы — йогом. Вся его жизнь была практикой, что бы он ни делал — занимался медитацией, писал книги, учил других или спал. Шардза Ринпоче пишет, что практика сновидения сыграла важнейшую роль в его продвижении по духовному пути и была неотъемлемой частью его достижений. Мы тоже можем выбрать такой путь.

Смотри также: Тибетская йога тела, речи и ума

Даосский нэйгун (введение)

Книга "Даосский нэйгун" наконец-то запущена в производство. Вот обложка и введение. Ожидайте книгу примерно через месяц.

Введение

Я изучал восточные искусства — в том или ином виде — с раннего детства. Мне посчастливилось родиться в семье любителей единоборств и искателей Пути. Я достаточно рано познакомился с боевыми искусствами, медициной и духовными учениями, и их логика и методики постепенно проникли в глубинные слои моей души.

Эти занятия стали страстью, которая часто граничила с одержимостью. Изучая боевые искусства в детстве и юношестве, я стремился развивать в себе одну лишь физическую силу. К двадцати годам меня уже больше интересовал путь, связанный с внутренними системами. Особенно меня занимала связь между такими практиками, как цигун и медитация, и я осознал, что изучение традиций рукопашного боя лишь закладывало фундамент для этого аспекта даосских искусств. На основе исследований, проводившихся во время путешествий по Европе и Азии, я разработал целую систему и теперь преподаю ее в собственной школе в Великобритании. В основе этой системы лежит нэйгун.

Нэйгун — это достижение истинного внутреннего мастерства с помощью внутренних искусств. Это пробуждение энергетического тела и тренировка сознания. Это «философское искусство перемен», пронизывающее все даосские практики.

В этой книге я рассказываю о принципах и методах даосских внутренних искусств. Я описываю различные упражнения, с помощью которых вы можете понять, что такое нэйгун. Надеюсь, что читатели почерпнут из этого что-то полезное для своей собственной практики. Возможно, вы позаимствуете лишь некоторые из аспектов описываемого тренинга или узнаете элементы, которые уже и сами давно практикуете. Это нормально. Нэйгун — это не система упражнений. Это серия внутренних перемен, которые может совершить человек, следуя по пути Дао. Путь к нэйгун часто проходит через такие практики, как тайцзи и цигун. Надеюсь, что к концу книги читатели смогут понять, что тайцзи и цигун — лишь инструменты для осуществления перемен. Осознание этого — ключ к пониманию нэйгун.

Сегодня многие учителя стремятся адаптировать упражнения к современному образу жизни. Цигун и тайцзи были изменены так, чтобы ими могли заниматься обычные люди. Кроме того, были созданы системы, которые можно изучить гораздо быстрее, чем их традиционные аналоги. Это позитивные изменения, и благодаря им внутренние искусства процветают. Многие люди в разных странах мира, прежде не имевшие доступа к таким практикам, получают от них пользу. Однако у некоторых людей такое положение вещей вызывает уныние. Они читают рассказы о сверхспособностях мастеров прошлого и записываются в школы внутренних искусств, чтобы следовать по этому пути. Таких учеников почти неизбежно ожидает разочарование, когда они начинают понимать, что легендарные сверхспособности требуют традиционного обучения, а к нему все сложнее получить доступ как на Западе, так и в Азии. Составляя эту книгу, я старался упоминать как о количестве времени, которое необходимо для понимания каждой стадии нэйгун, так и о возможных рисках, связанных с практикой. Многие люди смогут поправить здоровье, занимаясь нэйгун, но истинного мастерства достигнет лишь тот, кто всецело посвятит себя практике.

Некоторые аспекты учения нэйгун могут показаться спорными; особенно это касается уже упоминавшихся сверхспособностей, которые можно приобрести благодаря практике. Многие вообще не верят в них. Китайцы в связи с этим любят вспоминать притчу о лягушке в колодце. Лягушка не видит ничего за пределами колодца и полагает, что ограниченное его стенами пространство и есть весь мир. Подобно этой лягушке, многие практикующие нэйгун ограничивают возможности своего развития, тренируясь с закрытым умом. Это не есть путь к Дао.

В завершение хотелось бы отметить, что теория нэйгун, описываемая в этой книге, во многом расходится с западной наукой. Приверженцы нэйгун и традиционной китайской медицины уделяют больше внимания устройству энергетической системы человека, чем физической анатомии. Чтобы не возникало путаницы, я решил писать названия внутренних органов с заглавной буквы (Сердце, Желудок и т. д.), когда речь идет о составных частях энергетической системы, и со строчной буквы (сердце, желудок и т. д.), когда речь идет об органах физических.

На протяжении всей книги я цитирую уместные строки из классической китайской книги Дао дэ цзин, автором которой считается Лао-цзы. Мне показалось, что описание традиционных даосских практик будет неполным без цитирования слов основателя даосизма. Я сам переводил цитаты с древнекитайского, и вина за все ошибки и неточности полностью лежит на мне.

Я сам вечный ученик Дао. Я продолжаю учиться и развиваться и одновременно учу сам. Надеюсь, эта книга чем-то поможет вам на вашем пути, а кого-то и побудит лично заняться изучением даосских искусств.

Персей, третий декан Овна

Персей,

третий декан Овна

(11.04—21.04)

После Мировой Войны, когда появились специальные бюро по формированию благоприятного общественного мнения относительно определенных идей независимо от их достоинств, слово «Пропаганда», ключевое для последнего декана Овна, стало чем-то неприличным. Но изначально оно обозначало всего лишь мероприятия по распространению какого-либо учения или системы убеждений.

Обнаружено, что родившиеся с 11 по 21 апреля люди отличаются спонтанным энтузиазмом по отношению к интересующим их идеям и планам и способны легко возбуждать аналогичный энтузиазм в других. Им недостаточно верить в достоинство какого-либо учения: они должны заявить о нем на весь мир. В своей борьбе за всемирное признание открытых ими истин они беспощадны к обману и коррупции.

В ведении девятого дома гороскопа рождения, управителем которого является Стрелец, находятся дальние поездки и путешествия по воздуху, а также преподавание, чтение лекций, проповедование, издательское дело, радиовещание и все другие способы выражения мнений. Поэтому и декан Стрельца в Овне в некоторой степени связан с такими вещами. Выраженная публично мысль передается очень быстро. Не зря мы говорим «на крыльях мысли»: эта метафора выражает ту же идею, которую подразумевали древние, изображая крылья на ногах Меркурия и Персея.

Вдобавок к крыльям на ногах, которыми, согласно античной легенде, его снабдил управляющий мыслями Меркурий, Персей вооружен мечом. Его острие на небе расположено очень близко к линии, отсекающей старый круг и начинающей новый<То есть к Начальному Меридиану.>, и вместе с тем достигает западных оконечностей Треугольника и Эридана. Как известно, у библейского Давида не было меча, но, победив, он использовал меч, чтобы отсечь голову — управляемую Овном — поверженному Голиафу.<См. 1Цар.17:50-51.>

Отсеченная голова в руках небесного Персея принадлежит не библейскому олицетворению алчности и эгоизма, а Медузе Горгоне. Шлем, который мы видим сейчас на защитнике истины и праведности, в библейской истории носил Голиаф. Кроме того, у Голиафа был знаменитый щит, а в греческой легенде щитом пользуется героический Персей, но на небе он не изображен.

Для понимания этих историй о Давиде и Голиафе следует учесть, что древним было известно то же, что знают нынешние астрологи, а именно: люди, родившиеся в период влияния последнего декана Овна, являются по природе своей борцами за правду и непрестанно воюют с алчностью, распущенностью и вообще материалистическими тенденциями, которые сковывают душу.

В обеих легендах фигурирует камень. В Библии это «гладкий камень из ручья», символ научной истины, полностью постигнутого материального знания. Оно побеждает эгоизм, ибо осознает, что кристаллизующая сила последнего безнадежно сужает область свершений, делая цели недостижимыми. Олицетворяемое Голиафом грубое, животное, алчное начало, ищущее лишь собственного удовлетворения и благополучия, в свете здравых рассуждений, не может привести даже к высшим материальным удовольствиям. Наслаждение жизнью, даже чисто физическое наслаждение, зависит от понимания значения качества. Оно невозможно без чуткости к желаниям других и без стремления к собственному совершенству — но и тому, и другому препятствует глухой эгоизм.

Данный аспект вопроса и способность безнравственной мысли огрублять и очерствлять ясно отражены в легенде о Медузе со змеями вместо волос на голове. Ее облик был настолько ужасен, что всякий, взглянувший на нее, тут же превращался в камень.

Персей, обозначающий юпитерианский декан Овна, был любимцем Минервы. Эта богиня, олицетворяющая больше ментальную, чем игривую сторону двойственного Стрельца, родилась без матери, появившись в полном вооружении изо лба Юпитера, управителя этого знака.

Минерва упоминается только в связи с тем, что она дала Персею чудесный щит, когда тот решил избавить мир от нечестивого чудовища. Этот щит был настолько хорошо отполирован, что Персей смог приблизиться к похотливой Медузе, глядя на ее отражение, а не на нее саму. Если бы он прямо взглянул на ужасный облик Медузы, то превратился бы в камень, как многие другие герои до него. Но щит Минервы, зеркало высшего разума, позволил Персею украдкой приблизиться к спящей Медузе и отсечь ее ужасающую голову от тела.

Эта символическая драма очень мудро описывает построение характера. Грязные мысли и недостойные желания не просто огрубляют индивидуума: они множатся и процветают пропорционально уделяемому им вниманию. Их можно одолеть лишь таким способом, какой использовал Персей; проявить интерес к чему-либо иному, приковать к этому внимание — как взгляд героя к зеркальной поверхности щита — настолько, чтобы нежелательный образ не смог найти себе места в поле зрения.

Когда мы думаем о чем-либо, мы создаем это в астральном мире. Еще в библейские времена было известно: чего мы боимся, то и навлекаем на себя, и современная психология полностью согласна с такой точкой зрения. Опасаться чего-либо значит представлять его образ в уме и сопутствующей эмоцией все больше подпитывать.

Независимо от порочности или благотворности образа, его деструктивности или продуктивности, энергия, дополнительно сообщаемая ему сопутствующей эмоцией — будь то страх, гнев, ненависть, радость, счастье или любовь, — активирует связанные с соответствующей областью жизни мыслеклетки в астральном теле, и они с четырехмерного плана способствуют реализации образа в действительности. Поэтому, если мысль пагубна, займите ум чем-либо иным.

Такому же принципу необходимо следовать при формировании системы полезных привычек, чтобы благополучно избегать враждебных мыслей других людей и бороться с нежелательными психическими силами. Чем больше думаешь о привычке и чем сильнее ощущаемая при этом эмоция, тем глубже эта привычка внедряется в бессознательное. От дурных привычек можно избавиться, только заменив их на полезные, которые просто вытесняют их из жизни.

Выше была изложена только часть истории о Медузе, касающаяся ментальных образов и желаний физической жизни. В легенде же говорится о трех сестрах-Горгонах. После уничтожения одной из них появилась опасность мести со стороны остальных. Однако Персею удалось ее избежать с помощью шлема, делавшего его невидимым, который также изображен на небе.

Этот шлем ему дал Плутон, владыка подземного мира. Сейчас планета Плутон управляет восьмым домом натурального гороскопа рождения, в ведении которого находятся все влияния умерших и все отношения с ними. Воздействие этой планеты позволяет индивидууму настроить свои вибрации, как радио, на влияния из незримого мира.

Древняя мудрость посредством универсального символизма учит здесь людей, имеющих проблемы психического характера, необдуманно экспериментировавших с незримым миром, как лучше всего избежать встречи с оставшимися сестрами Горгонами.

Когда благодаря сильному желанию мы хорошо настраиваемся на одну из частот вибрации, все остальные автоматически отсекаются. Когда радиоприемник настроен на прием программы, передаваемой одной станцией, это исключает прием программ, транслируемых на других частотах. Поэтому, как доказывает опыт многих людей, наилучший способ избежать нежелательного психического влияния заключается не в том, чтобы бороться с ним (ведь это подразумевает настройку тонкого тела на его частоты), а в том, чтобы надеть шлем Плутона и стать невидимым и недоступным его воздействию (это достигается полной устойчивой настройкой на какую-либо иную, конструктивную тему).

Полностью соответствуя ключевому слову обозначаемого им декана, Персей был харизматическим героем и ощущал необходимость помочь миру. Убегая от оставшихся сестер Горгон и торжествующе потрясая отсеченной головой Медузы, он воспарил высоко в воздух, и этот героический полет привел его к встрече с попавшей в беду царевной.

Кассиопея, подобно многим нынешним матерям, была рабой гордыни и общественного мнения. Она хотела, чтобы все другие женщины мира завидовали ей. И в стремлении превзойти их она похвалялась своей красотой, называя себя более прекрасной, чем Юнона и Нереиды, морские нимфы. Это настолько разгневало Нептуна — управляющего знаком Рыб, в котором расположены деканы Кассиопеи и Андромеды, — что он приказал приковать ее дочь к морской скале, дабы ее сожрал чудовищный Кит.

Но прежде, чем это страшное человеческое жертвоприношение свершилось, несчастную красавицу увидел Персей, пролетавший высоко над ней после своей победы над Медузой. Он бросился спасать девушку, сразил морское чудовище, освободил пленницу, забрал ее с собой и сочетался с ней счастливым браком.

Мы не будем здесь останавливаться на теме освобождения человеческой души от слепых верований Эры Рыб благодаря распространению достоверной информации. Не станем снова говорить о том, что чрезмерная привязанность к материальным вещам приковывает душу к земле и мешает ее развитию как в этой жизни, так и в посмертии. Но стоит еще раз отметить, что характер индивидуума представляет собой совокупность всего его опыта, запечатленного в мыслеклетках тонкого тела. Никто, кроме него самого, не может изменить их; следовательно, никто, кроме него, не может ни убить в нем чудовище, ни одолеть пагубное влияние вкравшейся низменной мысли, ни освободить душу от рабства. Каждый из подвигов Персея символическим языком передает важное сообщение. И главным из них является то, что он все сделал сам. Поэтому суть учения данного декана можно передать следующим образом:

Не бывает искупления чужой вины. Каждая душа отвечает сама за себя и сама зарабатывает свое освобождение из рабства, доставшегося ей в наследство от предков и навязанного окружением.

Иллюминатус!

Magnum opus моей редакторской жизни — большой роман очень любимого мною Роберта Антона Уилсона и Роберта Шея. Я обнаружил его году в 1997. Тогда еще не было amazon.com, и оригиналы американских книг «София» заказывала из Америки через «нашего человека в Беркли» — Максима Евгеньевича Оссиновского, эмигранта из Киева, ученого и теософа. (Немало редких изданий он находил лично для меня, за что я ему сердечно благодарен.) Однажды Максима Евгеньевича  попросили просто прислать ящик американских книг на его усмотрение. Многое из этого ящика пошло в дело еще до моего появления в «Софии», а кое-что из остатков уговорил пустить в дело уже я. В том числе и трилогию «Иллюминатус!». Всем, кто пытался ее читать, она показалась слишком большой и сложной, а я как-то сразу пришел в полный восторг и потом несколько лет «продавливал» издание этой вещи на русском. И наконец сумел убедить всех заинтересованных лиц. Перевод выполнила Инна Митрофанова из Одессы, которая до того уже переводила несколько книг Роберта Уилсона. Я делал редактуру и многие части практически перевел заново, но должен подчеркнуть, что Инна в целом хорошо справилась со своей весьма непростой задачей. В последнее время многие почему-то приписывают перевод  «Иллюминатуса» мне, поэтому еще раз подчеркиваю, что я  «всего лишь» постарался хорошо выполнить свою редакторскую работу. 

К сожалению, издать всю трилогию в одном томе не получилось, что потом не лучшим образом сказалось на продажах. Решено было делать три тома. Сейчас все они распроданы, переиздаваться не будут (во всяком случае в «Софии»), но их легко можно найти в Интернете. Здесь я хочу просто «на добрую память» воспроизвести мои предисловия к первым двум частям трилогии и один очень дорогой для меня отзыв.

См. также: Краткая история саги об Иллюминатах

Еще один «культовый» роман?

Мое предисловие к Части Первой

Совершенно с вами согласен: слово «культовый», без удержу в последнее время прилепляемое к книгам, фильмам и вообще к чему угодно, уже настолько обесценилось, что умный рекламщик его и употреблять не станет, дабы не отпугнуть «продвинутого» (тоже дурацкое слово) покупателя. Почему же я счел возможным не только использовать этот эпитет, но даже и вынести в заглавие моего краткого предисловия? По двум причинам. Во-первых, я не рекламщик и не пытаюсь подороже продать вверенный мне товар. Трилогия «Иллюминатус!» найдет своего читателя и без навязчивой рекламы. А во-вторых, в отличие от многих других, это — действительно культовая книга. Не только в том смысле, что ее обожают сотни тысяч человек по всему миру (хотя это правда!), но и в смысле самом что ни на есть прямом. Это священная книга для всех последователей дискордианства — «истинной религии», в которой каждый второй верующий является епископом, а каждый первый — Папой. Основали ее в конце 1950-х годов Керри Торнли («Омар Хайям Равенхурст») и Грег Хилл («Малаклипс Младший»), которым, как заметит читатель, и посвящена эта книга. Главный из соавторов «Иллюминатуса!» Роберт Уилсон (известный у нас своими нехудожественными книгами «Квантовая психология», «Психология эволюции» и др.) с энтузиазмом принял дискордианство в 1967 году, подружившись с Торнли, и под именем «Мордехай Малигнатус» стал активистом этого «контркультурного» движения. Дискордианство, безусловно, шутливая и шутовская религия, но при этом совсем не шуточная. То же можно сказать и о ее священном эпосе — трилогии «Иллюминатус!». 

Впервые изданная в 1975 году, она со временем породила многочасовую рок-оперу, с успехом шедшую в Англии, целую библиотеку написанных Робертом Уилсоном продолжений, предысторий, дополнений и пояснений и множество фан-клубов (это, кстати, тоже признак настоящей «культовой» книги: вокруг нее возникает своя мини-культура). Наконец, как почти всегда бывает с «культовыми» произведениями, «Иллюминатус!» вызывает у публики и критиков полярные мнения. О нем редко говорят «так себе книжонка»: либо полный восторг, либо бурное негодование. Последнюю реакцию авторы саркастически предсказали уже в самом романе. Читатель встретит здесь журнального критика, который громит книгу, очень уж похожую на «Иллюминатуса!»: 

Авторы совершенно некомпетентны: никакого представления ни о стиле, ни о структуре. Книга начинается как детектив, переходит в научную фантастику, затем обращается к сверхъестественному, при этом наполнена никому не нужными, жутко скучными подробностями. Совершенно перепутана вся хронология событий — очень претенциозное подражание Фолкнеру и Джойсу. Хуже того, тут есть отвратительнейшие сексуальные сцены, вставленные только для того, чтобы книга лучше продавалась, а сами авторы — о которых я никогда не слышал — демонстрируют чрезвычайно дурной вкус, вводя известные политические фигуры в эту мешанину и делая вид, что раскрывают реальный заговор.

Добавлю от себя: чтобы еще больше запутать читателя, авторы придали роману сразу несколько структур: он одновременно состоит из трех частей (поэтому «трилогия»), пяти книг (пятерка — священное число тайных мировых правителей иллюминатов и их вечных врагов дискордианцев) и десяти глав-трипов (соответствующих десяти Сефирот Каббалы). В авторском варианте было еще 22 приложения, по числу еврейских букв, но, когда американский издатель потребовал сократить в романе 500 страниц, от половины приложений авторам пришлось отказаться. И все равно книга осталась огромной, а в русском переводе, согласно законам лингвистики, ее объем еще увеличился, и издать весь роман с приложениями под одной обложкой совершенно не представлялось возможным. В этом томе вниманию читателя предлагается первая часть трилогии, «Глаз в пирамиде». Добро пожаловать в культовый роман о главном Заговоре, действующем в нашем мире! 

Мое предисловие к Части Второй

Два нью-йоркских детектива, Сол Гудман и Барни Малдун, начинают расследование дела о взрыве в редакции ультралевого журнала «Конфронтэйшн» и исчезновении его редактора Джо Малика. Вскоре они обнаруживают, что Малик вел журналистское расследование ряда громких убийств (в том числе братьев Кеннеди и Мартина Лютера Кинга) и интересовался деятельностью тайного общества иллюминатов («просветленных»). Разбирая оставшиеся после Малика материалы, детективы вдруг осознают, что стоят на пороге смертельно опасной тайны. Но выбор сделан: скрывшись от преследующих их по пятам агентов ФБР (или самих иллюминатов?), ветераны полиции бросаются с головой в паутину жутких всемирных заговоров.

А тем временем молодого репортера «Конфронтэйшн» Джорджа Дорна, посланного Маликом в техасский город Мэд-Дог (оплот ультраправых сил), арестует за хранение марихуаны местный шериф Картрайт. Дорна бросают в тюрьму и начинают «прессовать» как физически, так и психически, поместив в одну камеру с уголовником-извращенцем. Внезапно группа странных террористов взрывает тюремную стену и похищает молодого репортера. Вскоре он оказывается на борту невиданной золотой подводной лодки «Лейф Эриксон». Ее изобретатель и капитан, загадочный Хагбард Челине, — лидер секты дискордианцев, поклоняющихся Эриде, древнегреческой богине раздора и хаоса. Как объясняет Хагбард Джорджу, дискордианцы испокон веков ведут борьбу с иллюминатами — кукловодами, дергающими за ниточки всех остальных (подставных) всемирных заговоров и тайных обществ. Поклонники Эриды — единственные, кого иллюминаты никогда не смогут подчинить себе. Кроме экипажа «Лейфа Эриксона», в мире есть и другие дискордианские группы.

Иллюминаты планируют «имманентизировать Эсхатон» (что в практическом смысле означает массовые человеческие жертвоприношения) и использовать высвободившуюся при этом психическую энергию для собственного «трансцендентального просветления», или «окончательной иллюминизации» (что в практическом смысле означает бессмертие и всемогущество). Они пробуют развязать мировую ядерную войну из-за революции на африканском острове Фернандо-По и устроить утечку мощнейшего биологического оружия с секретной базы близ Лас-Вегаса, но, похоже, это лишь отвлекающие маневры. Главный удар по человечеству будет нанесен в немецком городе Ингольштадте, колыбели исторического общества «Баварских Иллюминатов», основанного Адамом Вейсгауптом в XVIII веке. Там должен состояться грандиознейший рок-фестиваль, названный «европейским Вудстоком». Время удара — Вальпургиева ночь. Хагбард форсирует инициацию своих новобранцев и готовится к бою.

Таково краткое содержание первой части трилогии «Иллюминатус!», которая называется «Глаз в пирамиде» и издана отдельным томом. И все, что было нами сказано до сих пор, сказано для тех, кто не читал «Глаза в пирамиде». Тех же, для кого настоящая книга, «Золотое Яблоко», — долгожданное продолжение, мы хотим попросить: пожалуйста, пока вы не прочтете всей трилогии, не торопитесь выносить суждений. Легко сравнивать «Иллюминатуса!» с «конспирологическими» романами следующих поколений (в частности, с «Маятником Фуко» и пресловутым «Кодом да Винчи»). Легко прочесть в Интернете о том, что «Иллюминатус!» — это вообще всего лишь пародия на все и всяческие «теории заговоров». Реальность, как всегда бывает, гораздо сложнее сравнений и ярлыков. В этом произведении действительно очень много «фирменного» уилсоновского юмора, пародий на американские культурные иконы и политической сатиры (к сожалению, русскому читателю, особенно молодому, не всегда с ходу понятной, — но вот тут-то как раз и поможет Интернет; мы стремились свести объем комментариев к самому необходимому минимуму). Но «Иллюминатус!» — это не просто «прикол» объемом в восемьсот страниц; это и героическая сага о новых викингах, и священное предание, и учебное пособие по теории когнитивного диссонанса, и трактат по экономике анархизма, и много чего еще. В том числе и много пронзительно трагичных эпизодов. Так что желаю вам разнообразного чтения. Встретимся в Части Третьей. Да здравствует  Дискордия!

Отзыв Олега Телемского (Атона)

Еще хочется сказать несколько добрых слов про недавно переведенную трилогию Роберта Уилсона «Иллюминатус». Ее сравнивали и с «Маятником Фуко» и с «Кодом Да Винчи», но в реальности это совершено особый и неповторимый интеллектуальный шедевр, который родился у Уилсона, словно дитя из пропасти, мгновенно принеся своему родителю мировую известность. Совершенно безумная смесь мистики, кислотных трипов, секса, политических убийств, магии, мистификаций и инициаций всех мастей, стеба над теориями всемирных заговоров — впервые на русском языке... Потрясающая игра воображения, отвязная игра в бисер без границ и пределов. Спасибо Андрею Костенко за перевод такой книги — это настоящий магический опус. Пока такие книги находятся в свободной продаже, для этой страны далеко не все потеряно. 

  
Источник: http://castalia.ru/intervyu/14-oleg-telemskiy-fr-aton.html

Таро Освальда Вирта

Таро Освальда Вирта (1860—1943)

Мое предисловие к книге «Таро магов»

Родители Освальда Вирта были эльзасцами. Йозеф Пауль Эдуард Вирт принял участие в неудачном восстании 1848 года, был ранен, отсидел в тюрьме, а после освобождения принял решение эмигрировать вместе с женой из Франции в Швейцарию. Там, в городе Бриенц, и родился в 1860 году их сын, Йозеф Пауль Освальд Вирт.

Отец зарабатывал на жизнь ремеслом художника; у него Освальд брал свои первые уроки рисования. Уже в возрасте 13 лет мальчик прочел случайно попавшуюся ему книгу о месмерическом целительстве и опробовал это искусство на приятеле — и это событие оказало влияние на всю его дальнейшую жизнь. Мать Освальда была ревностной католичкой; от нее он унаследовал религиозные убеждения, но не смог, как она хотела, стать богословом. В 1879 году, после смерти матери, он отправился искать удачи в Лондон, где намеревался стать бухгалтером. Эта карьера у него также не сложилась, и в начале 1880-х годов молодой Освальд Вирт перебрался во Францию.

В Париже он смог наконец войти в давно манившее его сообщество последователей Месмера. Вращаясь среди «магнетизеров», Вирт узнал и о других эзотерических учениях. Теософия его не особо привлекла, зато он сразу захотел получить посвящение в вольные каменщики. Однако и мирскую жизнь устраивать как-то надо было. В 1882 году он вступил в пехотный полк, базировавшийся на западе Франции, в городе Шалон. В начале 1884 года появилась возможность вступить и в местную масонскую ложу, в которой Вирт уже через год продвинулся до градуса Мастера. Товарищи сразу почувствовали в молодом человеке теоретика: его особенно интересовал символизм масонских ритуалов и регалий.

В 1886 году Освальд Вирт вышел в отставку и стал профессиональным целителем-месмеристом, продолжая при этом штудировать эзотерические теории. Вскоре его персоной заинтересовался (с подачи шалонских оккультистов) маркиз Станислас де Гуайта (1861—1897) — молодой аристократ, увлекавшийся высшей магией, последователь знаменитого Элифаса Леви (1810—1875). О мистических обстоятельствах первого знакомства Вирт сам расскажет в своей книге. Де Гуайта сделал его своим личным секретарем и соучредителем (в 1888 году) Каббалистического Ордена Розы-Креста. Кроме того, де Гуайта, знавший о художественном таланте Вирта, предложил тому участие в грандиозном проекте — издании первой оккультной колоды карт Таро, которая бы следовала традиции Элифаса Леви и воплощала все новейшие идеи западного эзотеризма.

Здесь не обойтись без небольшого отступления. В игральных картах Таро, распространенных в некоторых странах Южной Европы, первым усмотрел эзотерический смысл видный французский масон и историк Антуан Кур де Жебелен (ок. 1728—1784). Его идеи развивали оккультисты Эттейлла (1738—1791), Элифас Леви  и Поль Кристиан (1811—1877). Из них всех к тому времени только Эттейлла удосужился издать полную колоду из 78 карт, дизайн которых был «исправлен» в соответствии с новым пониманием Таро. Но традиция Эттейллы развивалась скорее в сторону картомантии (коммерческого гадания на картах), чем высокого оккультизма, поэтому его колоды в кругу маркиза де Гуайта как бы «не шли в счет». Нужно было создать (и напечатать) такое Таро, в котором гадательный аспект был бы лишь второстепенным. Рисунки этих карт должны были воплощать идеи Каббалы, нумерологии, алхимии, месмеризма, масонского символизма — словом, всего того, из чего складывался «просвещенный» французский оккультизм конца XIX столетия.
С этой задачей Вирт блистательно справился. Его первая колода была издана в 1889 году и называлась Les 22 Arcanes du Tarot Kabbalistique («22 Аркана Каббалистического Таро»). Подзаголовок колоды гласил: «нарисованы Освальдом Виртом по указаниям Станисласа де Гуайта для использования посвященными».
 

     

Карты из первой колоды Вирта (1889). Дизайн, который я бы назвал «Вирт I». Photo courtesy Rachel Nguyen.

Отпечатанные в Париже в количестве 350 комплектов карты имели успех! В том же году известный оккультист Папюс (1865—1916) использовал их в качестве иллюстраций к своему фундаментальному труду Le Tarot des Bohеmiens («Цыганское Таро»). Он включил в эту книгу и «Эссе об астрономическом Таро» — небольшую статью Вирта, в которой тот впервые изложил свои идеи о структуре набора Больших Арканов и об их связи с астромифологическим символизмом. Так первое виртовское Таро начало свою жизнь в оккультном мире. Его перепечатывали и перерисовывали от руки; им иллюстрировали книги по Таро. Картами Вирта пользовались Мэнли Холл и Алистер Кроули, пока не создали свои собственные колоды.
 

Иллюстрации из книги Папюса «Цыганское Таро», Париж, 1889. Аркан 12 подписан, как и на оригинальной цветной карте: «Oswald Wirth Paris 1889».

Карты Таро, изображенные на иллюстрации Дж. О. Нэппа к книге Мэнли П. Холла «Энциклопедическое изложение масонской [и т. д.] символической философии», Сан-Франциско, 1928.

Карта из колоды 1889 года, предположительно принадлежавшей Алистеру Кроули. Еврейская буква Аин u в нижнем правом углу исправлена владельцем на Пе p в соответствии с системой «Золотой Зари».

 
Неизвестный художник перерисовал Большие Арканы из «Цыганского Таро», дополнил их мастевыми картами, взятыми из традиционной марсельской колоды, и издал полный набор из 78 карт (еще до того «Таро Освальда Вирта», о котором мы скажем пару слов ниже). В коллекциях сохранились две таких полных колоды: одна черно-белая, а другая разрисованная акварельными красками. Карты имеют сквозную нумерацию от I до 78 по Полю Кристиану; даже Малые Арканы снабжены еврейскими буквами. Точная датировка отсутствует: Каплан в «Энциклопедии Таро» (том III) предполагает «около 1900 —1920»), К. Франк Йенсен — 1950-е годы. 

Карты из первой колоды Вирта, дополненной до 78 карт

 

В 1897 году де Гуайта, друг, наставник и покровитель Вирта, умер. Друзья устроили автора «Каббалистического Таро» библиотекарем во французское Министерство колоний. Он продолжал постигать масонскую премудрость, практиковать магнетическое целительство и изучать оккультные науки. В 1911 году он начал публиковать серию статей под названием Les Arcanes du Tarot («Арканы Таро») в журнале «Люмьер масоник», для которой заново перерисовал Большие Арканы.  

 

Страница из журнала «Люмьер масоник». Дизайн, который я бы назвал «Вирт Iа».

Но это была лишь подготовка к его главному литературному труду — большой, богато иллюстрированной книге о Таро. В 1920-х годах он издал ряд работ о символизме и Посвящении. А в 1926 году выпустил свой третий вариант карт Таро. Теперь они назывались Le Tarot des imagiers du moyen age («Таро средневековых рисовальщиков») и были изданы в виде портфолио из 11 листов, по 2 карты на лист. Главным отличием этих карт от предыдущих Таро Вирта являются узорная рамка и золотой фон. Изменились цвета и многие детали рисунков.
 

     

 Карты из колоды «Таро средневековых художников», 1926. Этот дизайн (и его вариации ниже) я бы назвал «Вирт II».

В 1927 году в Париже вышла одноименная книга — та самая, которую мы теперь предлагаем вашему вниманию в русском переводе под названием «Таро магов». Новые карты на 11 листах прилагались к части тиража в специальных кармашках задней крышки обложки.

Photo courtesy Марина Паламарчук

В самой книге все 22 карты были также воспроизведены в виде черно-белых рисунков — основанных на новых цветных картах, но с некоторыми отклонениями в деталях и оформлении. Все 22 Аркана в книге представлены не только в виде традиционных карт Таро, но и в виде так называемых «идеограмм» — простых символических рисунков. Кроме того, Вирт включил в книгу собственные рисунки карт гипотетического древнейшего «астрономического Таро» и наброски некоторых интересных карт из различных исторических колод.
 

Иллюстрации из книги «Таро средневековых рисовальщиков», 1927. Обратите внимание на лиру у близнецов. На цветной карте она отсутствует. «Идеограммы» тех же Арканов (7 и 19) из книги «Таро средневековых рисовальщиков», 1927.

В 1927 году Вирт вышел на пенсию. Семьи он так и не завел, жил вместе со своей сестрой Элизой. В 1931 году он еще раз обратился к теме Таро, издав небольшую книжку Introduction a l'etude du Tarot («Введение в изучение Таро») — в сущности,  сжатый пересказ «Таро рисовальщиков».


Вторая мировая война застала Вирта с сестрой и племянницей на отдыхе в Арденнах. Они бежали на юг Франции, останавливаясь в домах знакомых эзотеристов. Швейцарские масоны предлагали Вирту вернуться на родину, но он не воспользовался приглашением и умер в городке Вьен, что к югу от Лиона, в 1943 году. Элиза сообщила в письме друзьям: «Ваш старый Мастер покинул нас 9 марта в 11 часов — тихо, без потрясений, как и подобает Мудрецу девятого Аркана» (ученики Вирта были убеждены, что в образе Отшельника Таро он представил самого себя в старости).

В 1960 году третья виртовская колода (1926 года) была скопирована неким Георгом Александером — с сохранением авторской монограммы (буквы O и W), но без узорных рамок на картах. Это так называемое «Таро Александера» было в 1969 году использовано известной швейцарской учительницей йоги Элизабет Хайх для ее книги Tarot, die 22 Bewusstseinsstufen des Menschen («Таро: 22 ступени человеческого сознания»).
 

    

Посмертное «улучшение». Карты Вирта —  Александера, воспроизведенные в книге Элизабет Хайх (Штутгарт, 1969).

В 1966 году в Париже была переиздана книга Вирта. К новому «Таро средневековых рисовальщиков», как и в 1927 году, прилагались 22 карты — якобы нарисованные Виртом. На самом деле в этом посмертном издании виртовского Таро от оригинала остались разве что общие очертания фигур. Все подверглось изменению, и все изменения были к худшему. Изящный шрифт подписей был заменен неудобочитаемым готическим, золотой фон — медным; узорные рамки исчезли; приятные приглушенные цвета стали, как сейчас говорят, «кислотными». Рисунки были неумело стилизованы под гравюры на дереве — очевидно, для того, чтобы придать картам более «средневековый» вид. В тексте книги Арканы иллюстрированы теми же новыми картами, только в контрастном черно-белом варианте.  В 1976 году швейцарская картопечатная фирма AGMuller издала «полную колоду Таро Освальда Вирта» из 78 карт, добавив к картам 1966 года Малые Арканы (как и в случае с более ранней черно-белой колодой, 56 новых карт были созданы заново на базе Марсельского Таро, но теперь — со множеством грубейших искажений). В настоящее время эта уродливая колода успешно продается в Европе и США с циничной надписью на коробке: «Оригинальная и единственная авторизованная колода Таро Освальда Вирта».
 

      

Осторожно, подделка! Карты из колоды «Таро Освальда Вирта»

(Большие Арканы —  1966, Париж; полная колода — 1976, Швейцария — США).

Для тех исследователей Мудрости Таро, кто хочет пользоваться картами, дизайн которых действительно был создан Освальдом Виртом, мы выпускаем колоду «Таро Магов». Такое же название мы дали и нашему русскому переводу главной книги Вирта, оригинальный титул которой, как мы уже много раз упомянули, — «Таро средневековых рисовальщиков». Честно признаем, что это дань безжалостному богу маркетинга. Но в свое оправдание скажем, что и английское издание этой книги, вышедшее в 1985 году, тоже называется «Таро магов» (The Tarot of the Magicians).  В отличие от американского издателя, воспроизведшего иллюстрации Арканов Таро по второму французскому изданию 1966 года, мы приводим в книге репродукции подлинных виртовских карт.

До настоящего времени этот классический труд Освальда Вирта был знаком большинству наших соотечественников лишь по библиографиям, ссылкам и цитатам. Теперь у всех есть возможность познакомиться с ним в полном объеме.

Освальд Вирт

(1860 — 1943),

создатель одной из самых авторитетных

оккультных колод Таро